Все записи автора frasol

Бог и я

Ректор Папской Базилики Святого Антония в Падуе о. Оливьеро Сванера OFMConv. рассказывает о вызовах, с которыми встречается монах-францисканец. Беседу с ним ведет о. Марио Конте OFMConv.

Кто оказал наибольшее влияние на формирование вашей веры в детстве?

Моими первыми учителями веры были родители, их влияние глубоко. Я вырос в простой атмосфере молитвы и посвящения, в тесном контакте с моим приходом, где я служил министрантом. В семье мы регулярно читали молитву Розария. Позже, в подростковом возрасте, мне посчастливилось встретиться с братьями-францисканцами, которые стали для меня примером францисканской радости и познакомили меня с удивительной личностью святого Франциска.

Когда у вас появилась мысль стать францисканцем?

Я поступил в малую семинарию в Риволтелла-суль-Гарда (около Брешии на севере Италии) в возрасте 11 лет. В то время я понятия не имел, что такое «семинария». Я только знал, что собираюсь в школу-интернат. Я побывал в подготовительном школьном лагере, и мне там понравилось, поэтому я принял предложение пройти младшую среднюю школу в этой малой семинарии, которой руководили францисканцы – братья меньшие конвентуальные. Мне нравилась жизнь с моими одноклассниками. Обстановка в школе была непринужденной, в то же время в нас воспитывали усердие в учебе, уделялось время и религиозному образованию. Почти все мои одноклассники в конце концов стали мирянами. Из двух классов, где учились в общей сложности 50 детей, только один человек решил стать монахом – это был я. Фактически многие выбирали Малую семинарию не потому, что хотели для своих детей монашеского пути, а только потому, что школа славилась качеством своего образования и здоровой атмосферой.

Вы принесли вечные обеты в 1984 году. После этого момента полного посвящения себя Богу и Церкви вы когда-нибудь думали, что совершили ошибку?

В возрасте 18 лет, то есть задолго до моих обетов, я почувствовал призыв к монашеской жизни. В те годы я познакомился с харизматическим движением, и у меня был опыт видения света, слышания внутреннего голоса; я ощущал призыв, требующий от меня ответа. Настойчивость этого призыва стала сильнее в последующие годы, во время моей формации. Однако я не могу сказать, что мое призвание всегда было непоколебимым. Мой жизненный путь более или менее похож на путь других людей, избравших посвященную Богу жизнь. Сначала у вас много страхов и сомнений; вы не чувствуете себя готовым проповедовать, слушать исповеди… однако вас поддерживает большой энтузиазм. Затем наступают годы трезвой зрелости. Мне сейчас 58 лет, но когда мне было около сорока, я пережил трудные моменты, сходные с тем, о чем пишет Данте в «Божественной комедии»: Земную жизнь пройдя до половины, Я очутился в сумрачном лесу, Утратив правый путь во тьме долины. Независимо от того, что вы выбираете в жизни, будь то посвященная Богу жизнь или жизнь мирянина (в браке или безбрачии), либо какую вы выбираете профессию или карьеру, всегда наступает критический период. Вы осознаете, что обладаете определенным жизненным опытом, и начинаете смотреть на будущее иным взглядом. Вы начинаете спрашивать себя, правильно ли вы поступили, когда вам было 20 лет, были ли вы тогда достаточно зрелы, чтобы сделать верный выбор. Когда этот момент наступает, необходимо снова «активировать» путь, избранный в молодости, чтобы обрести «второе призвание», и это сложный критический момент. Тем не менее, если это делается искренне, то как вера, так и посвященность монашеской жизни и священству вновь проявляются на уровне обновленного осознания и благодарности Богу.

Каков ваш образ Бога?

Мой образ Бога – евангельский. Я часто воображаю лицо Иисуса, смотрящего с любовью на богатого юношу. В Евангелии от Марка (Мк 10, 17–22) говорится, что Иисус, «взглянув на него, полюбил его». Я представляю себе Закхея, сидящего на дереве, и то, как Иисус смотрит на него с любовью. Я представляю любящий взгляд Иисуса на женщину, взятую в прелюбодеянии, и на Матфея, занятого сбором пошлины. Я очарован фигурой святого Франциска, который, с одной стороны, смотрит в экстазе на распятие в церкви Сан Дамиано, где у Иисуса – сияющее лицо с открытыми глазами; а с другой стороны, затем смотрит на прокаженного, который также открывает ему лицо Христа, Его взгляд милосердия и нежности. Итак, мой образ Бога – это образ Иисуса, Который говорит: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин 10, 10).

Влюбленные хотят много общаться, быть друг с другом. Как вы развиваете более глубокие отношения с Богом?

Я священник, и Евхаристия является неотъемлемой частью моей повседневной жизни. Я переживаю это как благодать, привилегию, но также и как большую ответственность. Как благодать – потому что совершать Евхаристию, пресуществлять хлеб и вино в Тело и Кровь Господа – это великий дар, проистекающий из священнического призвания. Но этот дар также обязывает к ответственности, потому что я должен претворять его в жизнь. Соединение с Богом через Евхаристию дает мне мир и силу. Мое единение с Господом основывается на Евхаристии и на слушании слова Божия, а затем расширяется посредством личной и общинной молитвы. Что касается любви между двумя людьми, то что еще питает их отношения, кроме диалога и знаков нежности и близости? Это признаки настоящей, приоритетной и верной любви, и я считаю, что это также применимо к отношениям между Христом и посвященной Богу душой.

Разговаривая с Богом, вы когда-нибудь испытывали «обрыв связи»? Ощущали, что на другом конце никого нет?

Моменты кризиса веры, безусловно, возможны. Молчание Бога реально и осязаемо. Это трудные моменты, когда важно вернуться к образу милостивого взгляда Иисуса, о котором я говорил. Однако, переживая эти трудные моменты, я никогда не искал конкретных ответов, но просто говорил себе: «Сам Иисус прошел испытания – давай просто подумаем о его Страстях. Он не искал объяснений тому, почему Он больше не мог слышать Бога и чувствовал Себя одиноким. Он просто сохранял доверие к воле Отца». Поэтому единственное оружие, которое я всегда считал очень эффективным, – это вверять себя Богу в молитве, хотя бы таким простым способом, как молитва Розария. Фактически в некоторые моменты можно почувствовать себя, как Дева Мария у подножия креста.

Был ли в вашей жизни момент, когда вы чувствовали, что Бог особенно близок к вам?

Был целый ряд таких моментов. Во время старшей школы я пережил своего рода мистический опыт. Я проводил больше времени в молитве, иногда даже ночью. Это было время, когда я должен быть решить, хочу ли я поступать в новициат. Я чувствовал какое-то сопротивление тому, чтобы стать францисканским монахом, и спрашивал Бога: «Что должно быть со мной в будущем?» Ответ, который я услышал в моем сердце, был таков: «Я сохранил тебя для Себя. Я призвал тебя. Ты драгоценен в Моих глазах. Я хочу, чтобы ты пошел по стопам Иисуса и святого Франциска». Среди всех моих сомнений и страхов я ясно слышал этот голос. Позже я пережил моменты одиночества. У меня возникли серьезные проблемы с глазами, была вероятность, что я ослепну. Однако именно в тот самый трудный момент жизни я чувствовал, что пребываю в руках Божьих. Конечно, я ощущал неопределенность, сомнения и страх ослепнуть, но я был уверен, что даже если это произойдет, всё обернется для моей же пользы.

Вы являетесь ректором Базилики Святого Антония, храма мирового значения. Что вы считаете главным в той задаче, которая вам поручена?

Как монах я черпаю вдохновение у святого Антония, который был, как и святой Франциск, верным последователем Евангелия Иисуса. Поэтому я чувствую, что моя главная задача заключается в том, чтобы быть верным последователем святого Антония, особенно учитывая, что ректор Базилики представляет Святого в глазах всего мира. Это, однако, обязанность всех братьев нашей Базилики. Люди ожидают, что мы будем приветливыми и заботливыми, то есть будем нести словами и делами Евангелие Иисуса.

Святой Антоний умер почти 800 лет назад, но миллионы людей продолжают приезжать в Падуанскую базилику, где покоятся его мощи. Почему он по-прежнему так привлекателен для людей?

Есть два ответа. Первый очень прост. Это потому, что святой Антоний творит чудеса. Чудотворец он превосходный. Во время выставления для почитания тела святого Антония в 2000 году я решил постоять среди обычных верных в очереди и провел там более трех часов. Меня поразило то, что во время моего общения с ожидающими людьми почти все они говорили, что получили благодать от Святого. Я нахожу это поистине удивительным, и этот факт ведет нас прямо в евангельское измерение исцелений и чудес, измерение, которое имело первостепенное значение и в жизни Иисуса. Другой аспект жизни святого Антония, который делает его настолько привлекательным, – это слово. Его писания и мудрость общепризнаны. Святой Антоний был человеком молитвы и усердным слушателем слова Божия. У него также были отличные коммуникативные навыки, и все его слова и дела, как и у Иисуса, имели целью привести людей к Богу Отцу. Вот почему люди говорят: «Те, кто обращаются к святому Антонию, спрашивают и получают». Даже если люди шли к Иисусу, чтобы получить личные милости и исцеления, Иисус никогда не отвергал их, и святой Антоний делал то же самое. Святой Антоний также трудился на благо больных и угнетенных. Он защищал самых слабых и представлял интересы угнетенных, выступая против сильных мира сего. Это один из примечательных аспектов его жизни, а также причина того, что он переживал сложные моменты. В течение своей жизни Антоний сталкивался с проблемами, которые очень похожи по своей природе на наши проблемы в XXI веке.

Среди многочисленных историй, услышанных вами от паломников, есть ли такая, которая особенно тронула вас?

Да, в частности, это история супружеской пары, которая находилась в процессе разрыва отношений. Один из них уже покинул семейный дом. Божественным Провидением оба были вдохновлены на то, чтобы искать заступничества святого Антония. Совершенно невероятным образом они оба оказались в одно и то же время у гробницы Святого в Базилике, приложили руки к ее мраморной плите. Женщина повернулась и увидела рядом с собой… собственного мужа! В этот момент супруги поняли, что в каждом из них есть желание примирения! Оба были упрямы в своих взглядах, возможно, из-за гордости, но как только они увидели друг друга у гробницы Святого, их сердца растаяли, и они обнялись, поняв, что действительно хотят восстановить гармоничную семейную жизнь.

Каково послание святого Антония сегодняшним мужчинам и женщинам?

Сильные мысли его послания – это слова о справедливости и примирении. Под справедливостью мы подразумеваем борьбу, с Божьей помощью, против неравенства и угнетения. Интересно, что самые разные группы людей обращались к святому Антонию за помощью и советами. Он был обеспокоен проблемами детей, пожилых людей, мужей и жен, богатых и бедных, ученых и простых людей… Но при этом святой Антоний быть против тех, кто эксплуатировал бедных, как это делали, например, ростовщики. Примирение – важнейшая тема послания святого Антония, ему он уделял много внимания в своей проповеди и в таинстве покаяния. Для него это означало, что он снова соединен с Богом. Например, его работа по примирению с еретиками была предпринята с использованием мирного диалога, в соответствии с францисканскими идеалами. Антоний отказался принять против еретиков репрессивные меры, практиковавшиеся в то время.

Есть ли какие-либо высказывания святого Антония, которые особенно значимы для вас?

«Тот, кто не прогрессирует, уже регрессирует». Это высказывание, приписываемое святому Антонию, относится к нашему духовному и нравственному пути, на котором мы призваны обновлять нашу жизнь. Мы никогда не должны уставать и останавливаться на достигнутом, почивая на лаврах.

 

о. Оливьеро Сванера родился в Люмеццане, около Брешии, в 1959 г. Он получил ученую степень в области нравственного богословия в Папском Латеранском факультете Академии Альфонсиана (Рим) в 1991 году; преподавал нравственное богословие в Богословском институте Святого Антония в Падуе, был также его ректором с 1997 по 2005 год. Впоследствии о. Оливьеро Сванера был настоятелем общины и ректором Санктуария св. Антония в Кампосампьеро с 2005 по 2014 год, а затем викарием итальянской провинции Святого Антония – с 2013 по 2016 год. В 2016 году был назначен ректором Папской Базилики Святого Антония. Является также одним из главных редакторов богословского итальянского журнала “Верить сегодня”, автором многочисленных книг о проблемах и ценностях семьи.

Источник: Messenger of Saint  Anthony

Фото: Messaggero di sant’Antonio

 

 

Удивительно современная история пророка Ионы

Андрей Буко OFMConv.

В Книге пророка Ионы всего четыре главы, но она вобрала в себя мотивы Книги Бытия, Откровения Иоанна Богослова и словно охватывает всю Библию, поскольку содержит изображение истории искупления. Иона символизирует избранный израильский народ, Ниневия – то, что идет к погибели. В каждом из нас есть то, что освящено Богом, и то, что еще сопротивляется Ему, и поэтому можно сказать, что поле действия Книги пророка Ионы – в нас самих. Эта книга выделяется из всех пророческих книг: все они написаны пророками от первого лица, а Книга пророка Ионы – от третьего лица, как будто записывал ее не сам Иона, а какой-то автор рассказал о нем.

Книга пророка Ионы – историческая, хотя кажется художественным вымыслом и содержит аллегорию. Личность Ионы – тоже историческая, его имя встречается и в других книгах Библии. В 4‑й Книге Царств сказано, что Иона пророчествовал царю Израильскому о расширении границ Израильского царства. Пророк Иона упоминается также в Книге Товита, а Иисус Христос, свидетельствуя о Себе, приводит в пример Иону и говорит о нем как об исторической личности.

Так что, несмотря на аллегоричность, в центре Книги пророка Ионы – конкретный человек в историческом контексте.

 

Повеление Господа и бегство Ионы в Фарсис

Иона был родом из Гафхефера (это область Галилеи). Фарисеи слукавили, когда во время синедриона спросили Никодима, бывает ли пророк из Галилеи. Чтобы лучше понять чувства Ионы, получившего повеление от Господа идти проповедовать ниневитянам, нужно знать, что Ниневия была столицей великого царства Ассирии, представлявшего постоянную угрозу для Израиля. Ассирия в те времена была известна своими безжалостными зверствами. Расправляясь с внутренними и внешними врагами, ее жители сдирали с живых людей кожу, вырезали языки, складывали в огромные кучи отрубленные головы… Если погрузиться в тот культурный контекст, можно обнаружить, что многие страны тогда славились жестокостью, но даже на этом фоне Ассирия выделялась.

Слыша призыв Господа, Иона противится ему. Проблема не надуманная, очень даже реальная. Если мы открываем свою совесть для явно слышимых повелений Господа, то нередко можем ощущать угрозу для самих себя. Например, угрозу нашим личным планам, которые мы уже построили. Порой мы не очень внимательно слушаем Бога, потому что слушать Его оказывается нам не выгодно. В какой-то момент мы можем решить, что следовать за Богом невозможно, потому что Он требует от нас того, что больше наших сил, на что мы не способны. Для Ионы призыв Бога становится острой дилеммой: оказывается, что воля Бога не совпадает с его собственным настроением – ведь Бог хочет сохранить жизнь его врагу. То есть тому, кто доставляет много неприятностей. А тут оказывается, что воля Божия в том, чтобы идти и возвестить этим людям надежду на спасение.

Представьте себя в своей конкретной жизненной ситуации (социальное положение, семья, работа, круг друзей). Чувствуете ли вы, что исполняете волю Божию, или все-таки от нее убегаете?

Первое, о чем просит Бог Иону: «Встань!». А в каком состоянии находитесь вы? Это состояние готовности или аморфности, расслабленности, нежелания что-либо в жизни делать?

Положение стоя – это не только физическое состояние, когда мы готовы куда-то двигаться. Когда человек встает, он еще и видит свой рост. «Встань!» – это значит «посмотри на себя во всей своей полноте, со всеми достоинствами, теми дарами, которые Бог тебе дал». Что делает Иона? Сказано: «И встал Иона – но встал, чтобы бежать в Фарсис».

Ниневия, столица Сирийского государства, находилась к востоку от Палестины. Иона отправился в Иопию, город на берегу Средиземного моря, то есть направился в совершенно противоположную сторону. Ниневия расположена на берегу реки Тигр, на востоке от современного города Мосул (территория Ирака). Иопия – это первый ближайший порт Средиземного моря, а Фарсис – самый отдаленный, на территории Испании. Иона, как указано в тексте, не только нашел корабль и оплатил свою дорогу, он зафрахтовал весь корабль с экипажем (так считают библейские толкователи). Зачем он это делает? Он не хочет, чтобы корабль простаивал в порту или был перенаправлен в другой порт – он хочет сам все контролировать.

Зачастую мы тоже хотим держать все под своим контролем. И тратим на это много сил и средств. Интересно, что Ниневия и так находится далеко от местоположения Ионы, в трехстах километрах, то есть, в принципе, Иона мог бы оставаться на месте и просто проявить непослушание. Чаще всего мы так и поступаем. Слышим призыв Бога, который нам не нравится, и предпочитаем его как бы не слышать.

Но Иона все-таки бежит. Может, он считает, что за пределами Святой Земли, Земли обетованной, пророческий голос будет звучать не так настойчиво. Мы тоже стремимся занять свои мысли чем-то другим, сменить обстановку, даже «придумать» себе зависимость, чтобы не слышать глас Божий. Иона бежит, потому что чем дальше от храма и Божьего народа, тем меньше вероятность быть «втянутым» в дело Бога.

Как для вас звучат эти события с Ионой: что-то отзывается, вызывает переживания? Встаньте перед своим жизненным страхом и спросите: «Куда и от чего я бегу?» Мы можем просто топтаться на месте и не находить в себе сил и готовности ответить на призыв Бога, как богатый юноша, который в ответ на призыв Христа отошел с печалью.

Иногда мы ищем волю Бога не в том направлении. Жены-мироносицы пришли ко гробу и того, чего искали, не нашли. Ангел спрашивает их: «Зачем вы ищете живого среди мертвых? Вы ищете мертвое тело или воскресшего Христа?»

Иона чувствовал, что не может себя пересилить, и потому решил бежать. «Иона, Ионах» означает «быть угнетенным, некое угнетенное или стонущее существо». Но он также и сын Амофея – значит «сын истины», то есть все же человек, который слышит истину Божью в своем сердце.

 

Буря

Во время бегства Ионы на море начинается неистовый шторм. Присмотримся к тому, что является причиной шторма. Буря на Средиземном море – обыкновенное явление, но, как говорит Библия, «Господь воздвиг великий ветер, и сделалась великая буря», то есть причиной этой бури был сам Бог. Нет ничего странного в том, что человек представляет, будто природное явление совершается по воле Божией. Библейский автор убежден, что все совершается по допущению Божию, Его Провидению. Слово «воздвиг», «возбудил» употребляется в Ветхом Завете, когда речь идет о внутреннем движении в человеке. Например, в первой главе Книги Ездры говорится: «И возбудил Бог дух Кира царя». То есть, по действию Божию, дух царя Кира «сподвигся», в нем что-то поднялось, чтобы принять решение о возвращении избранного народа в Иерусалим. В 13-й главе Книги пророка Даниила, в истории о несправедливом обвинении Сусанны старцами, говорится, что «возбудил Бог дух отрока…», то есть Даниила. Значит, все в нем возмутилось при виде этой несправедливости. В 1-й главе Книги пророка Аггея – то же самое : «возбудил Бог дух Зорававеля, возбудил Бог праведность». Речь опять идет о внутреннем движении, которое начинает Бог.

«Возбудил Господь на море крепкий ветер», – говорится в Книге Ионы. «Ветер» имеет значение: «дух, дуновение, порыв, дыхание жизни». Иногда это слово даже обозначает вспышку бешенства. Интересно, что глагол, образованный от этого слова, «дуть», по-гречески звучит «pnei». Дух – «pneuma». Это некое побуждение, которое дает Господь.

Сказано, что в тот момент, когда поднялась великая буря и все зашаталось под ногами у путе­шествующих на корабле, Иона сошел во внутренность корабля, лег и крепко заснул. Дословно – «спал и храпел». Капитан корабля спускается к Ионе и говорит: «Что ты спишь?» (дословно – «храпишь»). То есть – что ты бездействуешь, не молишься? Каждый из путе­шест­ву­ющих обращался к своим богам, Иона же не молился.

Попробуйте погрузиться в эту ситуацию «дестабилизации» Ионы. Может, вспомнятся похожие ситуации в вашей жизни: когда все уходит из-под контроля, происходят неприятные события, начинается паника.

В Книге Деяний апостолов (27, 13-44) есть похожий отрывок. Подул южный ветер, и ученики по­плыли к Криту, но поднялась буря. Корабль не мог ей противиться и носился по волнам. На острове Клавда (в переводе – «прискорбный, плачевный») апостолы едва смогли удержать лодку, но боясь сесть на мель, продолжали носиться по морю. На другой день начали выбрасывать груз, на третий – свои вещи. Исчезла всякая надежда на спасение. Апостол Павел говорит, что ангел сообщил ему ночью: ни одна душа не погибнет, а только корабль. Евангелист Лука, сам бывший участником этого путешествия, подробно и живо описывает это кораблекрушение.

Как мы обычно реагируем на трудные ситуации? Поведение кого из героев этого эпизода, когда корабль Ионы попадает в бурю, покажется вам наиболее близким?

Капитан корабля спрашивает, почему Иона не молится своему Богу. Кто твой Бог и какие у тебя отношения с Богом? Худшая вещь в подобной ситуации – бездействовать, специально отвлекаться на другие занятия или мечты. Самое трудное в такой момент – подвигнуть себя «встать».

«Сошел» в трюм – здесь используется то же слово, когда говорится о сошествии Христа во ад. Возможно, в нашей жизни не было такого бегства от чего-то, как у Ионы. Но все мы переживали ситуацию повторяющегося греха. Стараясь спрятать грех как можно глубже, не отдавая его Богу, мы становимся все более апатичными и вялыми, безразличными к тому, что происходит вокруг нас, что кто-то может погибнуть.

Иона в ответ на вопрос капитана корабля произносит своего рода вероисповедание: «Я еврей, чту Господа Бога небес, сотворившего море и сушу». Подобное исповедание мы произносим каждое воскресенье в символе веры. Эти фразы для нас – просто формула, или действительно в подобной ситуации (когда спросят, в какого Бога я верую) я исповедую Бога Вседержителя, Который руководит всей моей жизнью и Которому я служу?

 

Спираль непослушания

На языке оригинала история бегства Ионы звучит особенно выразительно. Как мы уже говорили, Бог повелевает ему: «Встань, иди в Ниневию». Но вместо этого, если следовать буквальному значению оригинального текста, Иона «спускается» в Эопию, порт, где затем он «спускается» на корабль.

Далее он «спускается» еще ниже – во внутреннюю часть корабля. И «опускается» еще ниже, когда ложится спать. После того как рыба уносит его в пучины морские, он «опускается» еще ниже – и это уже образ не­коего ада. В этот момент Иона молится, описывая свое состояние такими словами: «До основания гор нисшел, земля своими запорами навек заградила меня, но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада».

Эти события в жизни Ионы даны для нашего назидания, потому что в нашей жизни тоже бывают такие моменты. Особенно мы это ощущаем в ситуации греха. Один раз совершить грех бывает недостаточно. Мы грешим снова и снова. Из-за того, что страдает чувство собственного достоинства, мы разочаровываемся в себе и не верим, что можем измениться. Но Бог показывает на примере Ионы, что никогда не поздно начать меняться.

Все это не просто «падения в пространстве», это ведущая Иону вниз спираль непослушания. Не послушался раз – был шанс вернуться, но он упорствует в непослушании и опускается по спирали все глубже. Это единственное направление, в котором может двигаться человек, бегущий от Бога.

Как мы знаем из Библии, Благая весть состоит в том, что для Божьего народа за спуском всегда наступает подъем. В этот раз уже не Бог, а капитан корабля говорит Ионе: «Встань!». Матросы поднимают Иону вверх, чтобы бросить в море. Рыба позже извергает его на сушу – то есть выплевывает его тоже вверх.

Все шаги вниз были инициированы самим Ионой. Все шаги вверх были инициированы кем-то другим. Это иллюстрация того, как Божья благодать действует в нас: она постоянно пытается нас поднять, вдохновить, укрепить, чтобы мы встали и начали двигаться в правильном направлении. Мы можем спастись, только если исповедуем свой грех Богу Милости и доверимся Ему в том, что Он даст нам новое начало.

Иона раскаивается и впервые берет на себя хоть какую-то ответственность. Он говорит: «Возьмите меня и бросьте меня в море, и море утихнет для вас, ибо я знаю, что ради меня постигло вас это великое бедствие». Его дух в этот момент был уже полностью сокрушен, и только тогда в нем появляется мотивация, чтобы исправить свое положение перед Богом.

Иона находится в ситуации человека, припертого к стене. Часто бывает, что все плохо, все угнетает, мы не находим в себе сил сопротивляться и окончательно погрязаем в своих грехах. Вину-то мы еще можем признать, но дальше наступает такой момент: «Лучше уж умереть». Это кажется нам трагическим, но счастливым исходом: закончатся все мучения и проблемы, не нужно исполнять никакую волю Божью, не нужно работать над собой, переносить боль и страдания.

Что же происходит с Ионой? Как раньше Бог «повелел ветру», так теперь Бог «повелел большому киту», то есть опять Бог производит некое действие, чтобы кит поголотил Иону. И вот тут Иона осознает одну очень важную вещь. Утонуть-то он был готов, это выглядело драматично, но героически, а вот умереть под воздействием пищеварительной системы кита – с этим он смириться не хотел.

Это образ или реальные события? Может ли человек выжить в чреве кита? Такие случаи происходили в XVIII и XIX вв. – человеку удавалось остаться в живых, пробыв в чреве кашалота (финвала) целый день. У финвала есть в голове воздушная подушка, и он сначала помещает пищу туда. Если пища слишком крупная, кашалот ее выплевывает. Возможно, подобное произошло и с Ионой. Бог всегда использует что-то естественное и одновременно совершает чудо. То, что Иона сумел пробыть столько времени в чреве кита и остаться в живых, – это чудо. Иона осознал чудесное участие Бога в тот момент, когда попал во внутренность рыбы и понял, что он еще живой. С этого момента начинается перемена в его сознании.

Иона понял, что Бог его спасает. Если в таком состоянии ада, погруженности в его пучину, человек приходит в себя и осознает, что Бог дает ему возможность продолжать жизнь, то он начинает осознавать и любовь Бога, и ценность собственной жизни. Правильность богословских убеждений не помогла Ионе избежать бунта против Бога. Все дело было в его сердце, которое отстояло далеко от сердца Бога. Для Бога нет чужих, и Он хочет, чтобы мы относились к людям (в том числе, к своим обидчикам) так же. Именно таким взглядом Бог смотрел и на ниневитян.

Сказано, что рыба носила Иону в своем чреве три дня. Конечно, речь идет не о сутках, это символическое число. И потом она как бы родила Иону из своего чрева. В духовном смысле для Ионы это было новое рождение. Он вышел из чрева кита другим человеком. Важно не намерение измениться, а конкретное решение. Когда Ной вошел в ковчег, он оставил весь грязный и падший мир позади себя, приняв решение отрезать себя от него. Лот, выйдя из города, принял решение покинуть грешный город. Это одновременно и символ, и конкретное решение, выражающееся в действии. Я предпринимаю что-то, чтобы обновиться, начать новую жизнь, оставив грех за спиной. Вспомните диалог Иисуса с Никодимом, когда Иисус говорит, что «нужно заново родиться», чтобы научиться мыслить по-Божьему. Так поступает и Иона, признав свою вину и прося бросить его в море. Наконец-то послушание начинает исправлять картину.

Вспомните подобный момент из своей жизни – когда Бог обновил вашу жизнь. Это стоит сделать, чтобы заново увидеть дела Божьи. И затем, осознав, какое решение мы приняли тогда, снова обрести энтузиазм, чтобы следовать за Богом.

Иона говорит: «Бросьте меня в море!». Слово «бросьте», употребленное здесь, используется также в книге Бытия (37, 22), когда братья встречают Иосифа, в них рождается зависть, и они решают бросить его в колодец. Иосиф должен был там умереть, подобно Ионе в пучине. Однако он не умер, так как этот колодец оказался для него спасением. Его подобрал караван, а затем Иосифа продали в Египет, где он достиг больших высот и стал вторым после фараона.

В Книге Бытия (39, 20) это слово употребляется по отношению к Иосифу, когда он не поддался уговорам жены Потифара, соблазнявшей его на сожительство. Иосиф остался верен Богу, сохранил целомудрие, тогда женщина оклеветала его, и он был брошен в темницу. Темница оказалась для Иосифа местом, откуда он попал во дворец фараона.

В Книге пророка Даниила (3, 46) есть хорошо известная история про трех отроков в печи огненной. За то, что они не захотели поклониться идолам и остались верными своему исповеданию Бога, их бросили – опять это слово «бросили» – в печь, но огонь не причинил им вреда, и Даниил сумел обратить к вере самого государя.

«Броситься» во что-то, что кажется смертью, предание себя деснице Божьей, оказывается для этих героев Священного Писания спасением. В результате они становятся неуязвимыми, словно отталкиваются ото дна и спасаются, поднявшись вверх.

 

Иона проповедует в Ниневии

Иона идет проповедовать в Ниневию и говорит о ее грядущем разрушении. Бог жалеет ниневитян и не наводит на них бедствие.

Давайте представим Ниневию: как говорит Библия, город, «великий у Бога». Это означало, что Ниневия была велика в очах Божиих. Бог смотрит на Ни­невию не так, как смотрит Иона. В глазах Бога Ниневия имела какую-то нравственную мощь и величие. Сказано, что пройти Ниневию можно было за три дня пути. Историческая Ниневия – всего 12 км в диаметре. Видимо, имелась в виду окружность города. Иона не просто пересек этот город: он ходил по нему, проповедуя жителям то, что повелел Бог.

«Было слово Господне к Ионе вторично». Слово Божие действенно: если оно изошло из уст Бога, то всегда достигает своей цели. В Писании говорится, что оно, как дождь, нисходит на землю и не возвращается, пока не принесет плод. В греческом тексте словосочетание «сделалось слово» (к Ионе) – это то же словосочетание, что употреблено в Евангелии от Иоан­на: «И Слово стало плотью и обитало с нами».

«Встань, иди в город Ниневию», – говорит Бог Ионе. В первой главе уточнялось: «ибо злодеяния его дошли до меня». Формулировка была более четкая. Во второй раз Ионе требуется проявить больше веры: Бог не предупреждает заранее, чтó Он хочет возвестить через него.

Поделюсь примером из своего проповеднического опыта. Гораздо проще проповедовать, когда можешь подготовиться заранее. Конечно, знаешь, что Святой Дух поможет говорить, но и сам я читаю книги, ищу цитаты и т.д. Но бывают дни, когда просто физически нет времени подготовиться: и тогда требуется много веры в то, что Бог будет говорить через тебя, ведь Он обещал ученикам, что Дух Святой подскажет нужные слова в такой момент. И вот с такой ситуацией столкнулся Иона, Бог ему говорит: «Иди, и проповедуй то, что Я буду тебе повелевать». Иона встал и пошел в Ниневию по слову Господню.

Что говорил Иона, ходя по городу? Его проповедь была очень коротка: «Еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена». И тогда обратились ниневитяне. Слово «разрушить» в греческом языке имеет двойное значение: 1) «низвергнуть, опрокинуть» и 2) «перевернуть» (в смысле «обратить»). Таким образом, в тексте присутствует игра слов: еще сорок дней – и Ниневия будет или низвергнута, или обращена. Для ниневитян это двойное послание: Бог предупреждает, что все зависит от них. Иона, конечно, рассчитывает на первое значение слова. А то, что Бог хочет возвестить через Иону, – скорее, выражено вторым значением.

Иона возвещает: суд либо покаяние. Иона надеялся на наказание Ниневии. Он всегда остается просто человеком. Он понимает, что если ниневитяне обратятся, и Бог ничего с ними не сделает, то он окажется лжепророком. Иона переживает больше за себя, а Бог – за ниневитян. Иону Бог уже спас от смерти, а теперь Он хочет спасти ниневитян. Важно, чтобы мы смотрели на развитие этих событий сквозь призму милосердия Божия, понимая, что Бог хочет всех привести к спасению.

В результате проповеди Ионы происходит покаяние ниневитян (обратились все, от народа до царя, снявшего корону и одевшегося во вретище). Царь Ниневии провозглашает: «Кто знает, может быть, Бог еще умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем» (Ион 3, 9). В оригинале же употреблено слово «метанойя» (изменение образа мыслей). То есть: «не передумает ли Бог, не произойдет ли метанойя в Боге». Получается, что и Бог обращается от Своего гнева. По слову Ионы происходит полная перемена во всех.

Интересно, что говорится: Бог «увидел дела их», увидел, что обратились ниневитяне от путей своих, и тогда Бог отвел бедствие от Ниневии. Подчеркивается не просто, что ниневитяне сожалели о содеянном, но Бог обращает внимание именно на их дела. Изменился их способ поведения, возможно, отношения друг с другом, и это выразилось в конкретных поступках.

Для Ниневии словно наступает день Пятидесятницы: когда апостол Петр проповедовал на Пятидесятницу, то 3000 людей «умилились сердцем» и стали христианами. У иудеев есть праздник Йом-Киппур – Судный день. Это день поста, самоанализа и покая­ния, он предзнаменует последний Страшный суд, когда Бог определит судьбу каждого. В этот день иудей­ский священник входил в Святое Святых, принося жертву Богу за грехи народа и испрашивая прощение. Также в этот день в пустыню отправляли козла отпущения, на которого символически возлагали все грехи. Интересно, что в этот день по традиции прочитывалась вся Книга пророка Ионы. Подчеркивалось главное послание этой книги: внимание к врагам и сострадание Божие к каждому человеку.

Когда Христос говорит фарисеям: «Род сей лукавый и развращенный требует знамения, но не дастся ему знамения кроме Ионы пророка», – то имеет в виду всю жизнь Ионы. Иона взял на себя ответственность за то, что происходит (попросил выбросить его в море), и сам решает отдать жизнь за моряков, в результате все успокаивается и все спасены. Так и Христос принимает на Себя грехи мира и решает Сам погибнуть, чтобы другие были спасены, отдает Свою жизнь за других. Представьте, в каком состоянии вышел Иона на берег Ниневии из чрева кита. Вид у него точно был не очень привлекательный. В своей молитве он говорит об этом: «Морскою травою была обвита голова моя». Наверняка, Иона делился с ниневитянами тем, что он пережил. Возможно, спасшиеся моряки тоже добавили свое свидетельство о происшедшем. Тяжелый опыт жизни, который мы переживаем, подталкивает к обращению других людей гораздо сильнее, чем слова. Именно поэтому проповедь Ионы имела силу.

Христос, пройдя через смерть и воскреснув, может этим утешить каждого из нас: так воскреснем и мы. Поэтому нет больше тупика отчаяния и безысходности: как в жизни Христа Бог произвел эти чудеса, так произведет и в нашей жизни.

Настоящая духовная победа заключается в обращении сердца, а не в покорении кого-либо. Плодов обращения Иона не замечал либо не верил в их истину, но зато всю глубину нравственного развращения язычников он видел. Порой и с нами так происходит: мы видим недостатки в людях четче, чем их способность к обращению и маленькие положительные изменения.

Иона, несмотря на свой бунт и непослушание, сделал много: обратил к вере моряков-язычников, целый город… Посмотрите на плоды вашей жизни: что Бог уже сделал через вас, как ваше маленькое слово или дело принесло какой-то плод? Посмотрите, насколько вы больше замечаете недостатки других, чем положительные изменения. Насколько сомневаетесь в искренности чьего-то раскаяния и изменения, ставя крест на человеке. Иона стал своего рода «козлом отпущения». Конечно, согрешил и он сам. Но, попросив бросить себя в море, он спас моряков. Иисус Христос тоже явился таким «козлом отпущения», на которого были возложены наши грехи, Он пострадал без вины и принес нам спасение. Может, вы тоже в каких-то ситуациях ощущали себя «козлом отпущения». Вспомните это. В вас еще живо чувство обиды или есть радость от того, что вы смогли послужить в этой болезненной ситуации чьей-то пользе? Умеете ли вы найти радость и утешение в Боге, считая, что в таких ситуациях ваш опыт чем-то близок опыту Иисуса Христа?

Если видите, что в вашем страдании нет пользы, то отдайте его в молитве Богу. Он может использовать все. Наша задача – открыть значение и смысл своего страдания: оно не является волей Божией, но мы можем его преобразить. Любую боль, страдание не стоит держать для себя (чтобы печалиться или гордиться собой) – их нужно отдавать и посвящать Богу.

Забота Бога

Книга пророка Ионы словно обрывается в конце – неизвестно, что произошло с Ионой дальше. Это приглашение нам «допережить» эту историю. Мы говорили о козле отпущения в положительном, искупительном смысле этой метафоры. Есть у нее и негативный смысл: когда на кого-то спихивают неудобные дела, лишние обязанности и т.д.

Иона мог чувствовать себя в этой ситуации именно так, во втором смысле. Он возмущается: «Если ты, Бог, такой благой и добрый, то почему Ты не мог Сам обратить этих ниневитян, зачем потребовался я?»

Посмотрите, как деликатно Бог относится к каждому герою этой истории. С самого первого стиха видно, что Он очень внимателен к самому Ионе, потом – к морякам на корабле, затем – к жителям Ниневии, а потом Он снова начинает заниматься Ионой, которому нужна помощь. Иона сильно огорчился и был раздражен – в оригинале «был опечален печалью большой» и «был в смятении».

Интересна динамика его настроения. Когда Бог повелевает вырасти растению, «обрадовался Иона радостью большой». Когда дерево засохло – снова появилась «большая печаль».

Какая-то мелочь, а человека так бросает в противоположные эмоциональные состояния. До такой степени, что Иона просит смерти. Традиция говорит, что Иона был сыном сарептской вдовы, у которой гостил пророк Илия: той самой, сын которой умер, а затем был оживлен Илией. Хронологически все совпадает: и место, и время. Илия был уже пожилым человеком, а Иона – ребенком. Возможно, тот стремительный юноша, которого пророк Елисей послал помазать на царство Ииуя – это тот же самый Иона. То есть у Ионы есть своя жизненная история. Мы знали имя его отца – Амофей, знали, откуда он был родом, но эти новые факты тоже что-то приоткрывают. Если Иона был сыном сарептской вдовы, то, значит, воспитывался без отца. Жизнь в то время была очень суровой – засуха, голод. Получается, что Бог уже не первый раз спас Иону от смерти. Иона – человек искренний и очень впечатлительный, всецело отдающийся всякому чувству. Поэтому, если он чув­ствует печаль – то большую, радость – тоже большую. Очень вероятно, что он имел отношение к пророку Илии: может, общался с ним или в детстве учился у него, так как очень похожа их реакция на определенные ситуации. Пророк Илия тоже был послан обратить целый народ, народ Израильский, предавшийся идолопоклонству. На престоле уже царствовала Иезавель, принадлежавшая другому народу. Илия, «пророк как огонь», устраивает соревнование с языческими пророками на горе Кармил, ставшее духовной битвой. Илия доказал, что Яхве есть истинный Бог, молитвой сведя огонь с неба на выложенный им из камней жертвенник и жертвенного тельца. В результате народ обратился, царь Ахав – тоже, пророков-язычников уничтожили. Однако обращение Ахава не оказалось глубоким, и он, и народ спустя некоторое время вернулись к прежнему идолопоклонству. С Ниневией происходит то же самое. Спустя шестьдесят лет после проповеди Ионы Ниневия нападет на Северное царство Израиля, а спустя двести лет она будет разрушена.

Что просит пророк Илия? Он бежит от гнева Иеза­вели и в расстроенных чувствах говорит: «Господи, лучше мне умереть». То же самое говорит и пророк Иона. Но Бог, как и в случае с Илией, решает иначе. Пророку Илии Бог дважды посылал ангела, чтобы подкрепить его пищей и водой, а затем дал ему новое откровение на горе Хорив. В случае с Ионой мы видим, как Бог тоже начинает о нем заботиться.

Чему научился Илия в момент откровения, когда Господь ответил ему «в тихом веянии ветра»? Он открывает для себя то же, что открылось Моисею (Исх 34, 6). Моисей просил Бога показать Его славу, но Бог – не стихийная сила, которая грозно карает и уничтожает, и закон, по которому Он действует в мире и по отношению к людям, – это Его любовь и милосердие. Это и есть «тихое веяние ветра». Бог хочет и наше сердце расширить до такой же полноты, чтобы мы тоже действовали по закону любви и милосердия.

Иона построил себе кущу за пределами города и стал там наблюдать, что будет с Ниневией. И сказано, что Бог произрастил растение, чтобы над головой Ионы была тень. Зачем Бог взрастил дерево для пророка Ионы, если у того уже была куща, то есть палатка? Это аллегория. Своими усилиями мы не можем решить проблему, поэтому необходимо вмешатель­ство Божие.

Иона весьма обрадовался растению. Оригинальное название растения – «kikaion», оно имеет травяной стебель и широкие листья, около четырех метров в высоту, быстро растет и быстро увядает. В ботанике оно называется «palma Christi».

Но затем Бог сделал так, что червь подточил растение, и оно засохло. Иону начал палить зной. Он вновь просит себе смерти. Что Бог хочет показать через это?

Иона по-настоящему пережил обращение во чреве рыбы, старался искренне проповедовать ниневитянам, но отношения к ним так и не поменял: они по-прежнему для него были врагами, недостойными прощения. Бог пытается показать Ионе его сердце: «Если ты так жалеешь о растении, которое выросло и завяло, то мне ли не пожалеть этих людей?» И так же Бог любит и Иону, несмотря на ожесточение его сердца. Бог хочет сделать наше сердце похожим на Свое сердце, чтобы в нашей жизни мы являли любовь, милосердие и принятие.

«…Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый, и истинный, сохраняющий правду и являющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление, и грех…» – говорит Бог Моисею (Исх 34, 6).

«Милосердый» в оригинале имеет значение «милостивый к человеку в жалком состоянии», это милосердие – незаслуженный дар, без ожидания воздаяния.

Усвоил ли Иона урок Божий, мы не знаем. Но знаем, что он удостоился быть знамением жертвенной и милосердной любви Бога к людям. Всего четыре главы в Книге пророка Ионы, но она полна Божьего внимания и заботы о каждом участнике ее событий. Бог видит человека, а не толпу или безликое человечество, и для Него важны все Его дети, без исключения. По­этому так современно звучит эта книга.

 

 

Воплощенное Милосердие

Аарон Кубас OFM

Слово Божие убеждает нас в том, что Бог, присутствующий в истории людей, открывается как Милосердие. В библейских текстах постоянно, словно припев, возникают слова «милость, милосердие». Это одно из наиболее употребляемых понятий, которые описывают Бога, Его поведение и действие.

gentile_da_fabriano_-_nativity_-_wga08543-14506DD298E505023BF  

Не предам тебя

«Для определения понятия милосердия (милости) авторы ветхозаветных книг используют, во-первых, термин «хесед», обозначающий внутреннюю расположенность к добру. Используя его для характеристики отношений между двумя лицами, Ветхий Завет имеет в виду не только их взаимное благорасположение, но также и верность друг другу, основывающуюся на внутреннем обязательстве и, следовательно, также и на верности каждого самому себе» (1). Бог, будучи милосердным, верен в Своей любви к человеку; Он выражает свою любовь в том, что приглашает человека к завету, к союзу, к тесным отношениям. Бог полюбил Израиль, Свой народ: «Когда Израиль был юн, Я любил его (Ос 11,1). Бог остается верен Своему народу и тогда, когда народ не отвечает любовью на Его любовь, верностью на Его верность. Пророк Осия говорит: «Народ Мой закоснел в отпадении от Меня, и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно. Как поступлю с тобою, Ефрем? Как предам тебя, Израиль? Поступлю ли с тобою, как с Адамою, сделаю ли тебе, что Севоиму? Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя! (Осия 11,7.8). Бог «являл Себя таким, каким был изначально, – то есть как любовь дарующая, любовь, которая преодолевает предательство, милующая благодать, побеждающая грех»(2).

Как мать любит грудное дитя свое…

«Второе слово, которое используется в Ветхом Завете для определения милосердия, – это «рахамим». Оно обладает своим, специфическим оттенком. Семантика слова «рахамим» отражает понятие материнской любви («рехем» – материн­ское лоно). Глубочайшая изначальная связь, можно сказать, единство матери и младенца, создает между ними особые отношения, порождает у матери совершенно особую любовь» (3). Это понятие говорит о доброте и нежности, терпении и участливости. На смысл этого понятия указывает отрывок из Книги пророка Исайи: «Может ли женщина забыть грудное дитя свое, может ли быть безжалостной к исчадию чрева своего? Но если бы она и забыла, то Я не забуду тебя» (Ис 49,15). Слово, обращенное ко мне Когда-то я научился читать Ветхий Завет таким образом, чтобы подставлять вместо имени «Израиль» свое имя. Через судьбу Израиля я увидел, как Бог меня призывал к любви и к общению с Собой. В истории неверности Израиля я увидел историю моей неверности. И более всего мне открылось то, что Бог любит меня и готов непрестанно прощать и что Он верен даже тогда, когда я оказываюсь неверен. Предлагаю вам попробовать такой способ чтения Библии. Надеюсь, что многие места станут вам более понятными без использования библейских комментариев. Даже с хорошими комментариями Ветхий Завет свой полный смысл обретает в событиях, описываемых в Новом Завете, в Евангелиях, в самой личности Иисуса Христа. В Иисусе воплощается Божие милосердие.

Милосердие стало плотью

Главное событие, о котором говорит Новый Завет, – это рождение, жизнь, деятельность, смерть и воскресение Иисуса из Назарета. К Нему стремится весь Ветхий Завет. В Иисусе обретают полный смысл многие пророчества и аллегории, помещенные в книгах Библии за сотни лет до Христа. Во Христе все ветхозаветное учение о Божественном милосердии получило окончательное завершение. Иисус родился в Вифлееме. Апостол Павел свидетельствует, что Иисус, «будучи образом Божиим, не держался за равенство Богом; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп 2, 6.7). Бог стал человеком. Причина рождения Иисуса – любовь. Святой апостол Иоанн пишет: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин 3, 16). Иисус «стал знамением, что Бог есть Любовь. Христос стал знамением Отца. В наше время, как и тогда, каждый человек также может через этот видимый знак созерцать Отца» (4). «Итак, Христос открывает Бога, Который есть Отец и Который есть «любовь», как говорит святой Иоанн в своем Первом послании (1 Ин 4,16). Христос открывает Бога, «богатого милостью», как мы читаем у святого Павла (Еф 2, 4). И Христос не только говорит о Божественном милосердии и объясняет его с помощью образов и притчей, но, что самое важное, Он воплощает и олицетворяет это милосердие. Он Сам, в некотором смысле, – милосердие» (5). Церковь свидетельствует о воплощении Милосердия Ветхозаветный Бог Яхве открыл Себя Моисею: «И прошел Господь пред лицом его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый («рахамим») и милосердый («хесед»), долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех» (Исх 34, 6.7). Благодаря Церкви, моей общине, и особенно – энциклике cв. Иоанна Павла II «Бог, богатый милосердием» («Dives in misericordia») я лучше открыл то, что Бог сказал о Себе Моисею и потом превратил в реальное событие в Рождестве Иисуса Христа. Божие Слово о Милосердии приняло плоть. Апостолы слышали, видели своими очами, рассматривали и осязали Слово – Иисуса (ср. 1 Ин 1, 1.2). Иисус – это воплощенное милосердие. В Иисусе оно открылось, и Вифлеем был только началом.

Слово о бездонном милосердии

Милосердие наибольшим образом открывается в Пасхальных событиях. В смерти Иисуса и Его жертве. Иисус сам сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15, 13). Об этом говорит и апостол Павел: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5, 8). «Бог Отец… непреложно верен Своей вечной любви к человеку, ибо «так возлюбил Бог мир» – следовательно, человека в мире, – «что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16). Верить в распятого Сына и значит «видеть Отца» (Ин 14, 9). Но это также и вера в то, что любовь присутствует в мире и что эта любовь сильнее всякого зла, в которое погружены человек, человечество и мир. Вера в такую любовь означает веру в милосердие… Крест есть последнее Откровение милосердия, иными словами, той любви, что противостоит в истории самому корню зла – греху и смерти» (6). Иисус говорил святой Фаустине: «Из всех Моих Ран, как из источника, струится милосердие для душ, но Рана Моего Сердца является источником бездонного милосердия, из этого источника струятся всякие милости для душ. Меня жжет огонь сострадания, Я жажду излить его на души людей» (7). В общине Церкви мы исповедуем вo время литургическoй молитвы: «Из пронзенного бока источил кровь и воду, положив начало таинствам Церкви» (8). Крещение, Евхаристия и исповедь – это места нашей встречи с милосердием, с «бездонным милосердием». В таинстве исповеди­ – прикосновении милосердия – я неоднократно переживал опыт встречи с любовью, которая больше моего греха. Это опыт встречи с милосердием, которое освобождает и преображает. Иисус делает нас свободными, чтобы уподобить Себе, т. е. Милосердию, и чтобы мы стали «милосердны, как и Отец милосерд» (Лук 6, 36) и как милосерд Его Сын Иисус. Евхаристия­ – это «таинство милосердия» (9).

Вифлеемская ночь милосердия

В каждой мессе как бы повторяется воплощение Иисуса. Дух Святой, так, как некогда во чреве Марии зачал Иисуса, позволяет Ему быть реально присутствующим на алтаре, когда священник призывает Духа Святого над дарами хлеба и вина, и они становятся Телом и Кровью Иисуса Христа (10). «Евхаристия – «источник и вершина всей христианской жизни», ибо Святая Евхаристия содержит в себе все духовное сокровище Церкви, то есть Самого Христа – нашу Пасху» (11). Месса делает присутствующей всю жизнь Христа: Голгофу, место воскресения, Вифлеем. Милосердие воплощается все снова и снова посреди собранной Церкви. Я люблю оставаться в присутствии Пресвятых Даров, которые хранятся в дарохранительнице. В ночи веры, как в той ночи в Вифлееме, Бог остается со мной. Близкий, кроткий, в тишине, не замеченный многими. Это большая привилегия, что я могу быть с Ним, жить в тени Милосердия. Как просто тогда исполняются слова псалма: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» (Пс 90, 1.2).

Говори о Моем милосердии

Во время причастия я принимаю дар милосердия самого Иисуса. «В особенности в Евхаристии Иисус Христос действует во всей полноте для того, чтобы преобразить людей» (св. Иоанн Павел II). Он хочет преобразить людей в милосердие. Благодаря Евхаристии я становлюсь все больше тем, Кого принимаю. Когда я уже принял Иисуса Христа и слышу: «Идите в мире Христовом»,­ – это значит, что я послан Им с благословением и миссией. Эти слова напоминают завершение Евангелия: «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16, 15). В таком духе Иисус обращается и к святой Фаустине: «Говори всему миру о Моем непостижимом милосердии» (12), «Говори всему миру о Моем милосердии» (13) и «не останавливайся в провозглашении Моего милосердия» (14). Если у меня есть опыт встречи с Иисусом Христом, Его милосердием, то я должен говорить о Боге и провозглашать Евангелие, истину о том, что Иисус – воплощение Отцовского милосердия. Слово хорошо подтвердить делами.

Прикоснись к милосердию и передай его

Желаю вам обрести близость милосердного Бога, Иисуса в таинствах. Прежде всего – в Евхаристии и, если надо, в исповеди. Приглашаю вас побыть в близости тайны Вифлеема, которая продолжается в присутствии Иисуса в Пресвятых Дарах. И еще прошу вас решиться жить так, чтобы Рождество настало вокруг вас. Как это сделать? Вот какой способ предлагает блаженная мать Тереза Калькуттская: «Всякий раз, когда улыбаешься своему брату и протягиваешь ему руку, наступает Рождество. Всякий раз, когда замолкаешь, чтобы выслушать других, когда отказываешься от правил, которые, как железный обруч, стискивают людей в их одиночестве, когда даришь огонёк надежды отчаявшимся, когда познаёшь в смирении, насколько ни­что­жны твои возможности и насколько велика твоя слабость, всякий раз, когда позволишь, чтобы Бог пoлюбил других через тебя, — всякий раз наступает Рождество» (15).

            1          «Бог, богатый милосердием (Dives in misericordia). Энциклика о Божьей любви к человеку», Иоанн Павел II, 4 (http://www.claret.ru/misericordia.html).
            2          Там же, 4.
            3          Там же, 4.
            4          Там же, 3.
            5          Там же, 2.
            6          Там же, 7.
            7          «Милосердие Божие в моей душе», Дневник св. Фаустины Ковальской, п. 1190.
            8          Префация о Пресвятом Сердце Иисуса
            9          Катехизис Католической Церкви, п. 1323.
            10        Там же, п. 1353.
            11        Там же, п. 1324.
            12        Дневник св. Фаустины Ковальской, п. 699.
            13        Там же, п. 1190.
            14        Там же, п. 1521
            15        «Medytacje i modlitwy Matki Teresy», в: Kathryn Spink, Myś­li Matki Teresy z Kalkuty o Bożym Narodzeniu

Франциск: не человек молящийся, но человек, ставший молитвой

Что такое молитва? Это когда я разговариваю с Богом, но это не просто разговор с Богом, а когда я обращаюсь к Богу на «ты». Самое большое заблуждение, в которое может впасть верующий человек, это когда вера превращается для него в идеологию: Бог для него не «Ты», а «он», или, еще хуже, «оно», некое высоко стоящее разумное существо. Итак, молитва – это мои отношения с Богом.

Поскольку мы принадлежим к Церкви, то моя молитва становится разговором с Богом, во время которого, образно говоря, я держусь за руки с другими людьми. Различные харизматические движения стараются это выразить буквально, когда читают «Отче наш», взявшись за руки. Для чего эта символика? Она просто дается нам в помощь, чтобы осознать брат­ство людей, но это лишь внешняя, немного наивная, форма молитвы. Этот знак помогает ощутить локоть стоящего рядом человека; осознать, что Господь Бог, обращаясь ко мне, обращается и к нему тоже. Индивидуализма в молитве быть не может. Бог спасает меня вместе с «ними».

Молитва – это разговор с Богом, но это не просто болтовня! Это мое общение с Богом. Кроме того, само слово «молитва» означает просьбу и прощение. Оно указывает на правильную позицию в отношениях человека с Богом. Молитва – не магия, не попытка с помощью действий, слов или подарков уговорить некое сверхъестественное существо исполнить волю просящего. В молитве совершенно другие отношения.

Когда я молю и прошу, имею ли я право возмущаться, что мою просьбу не выполнили? Позиция молящегося – это позиция человека доверяющего и надеющегося. Я вверяю себя и свои просьбы воле Того, Кого я прошу. Это сильно отличается от магии или от торгового партнерства. Молитва – это общение с Тем, Кто стоит выше меня, и общение в состоянии доверия. Мольбы без доверия быть не может. Если я не вверяю Ему себя, то это – уже не молитва. Доверяю – значит, вручаю себя Ему, верю, что Он не причинит мне зла. Это сродни доверию ребенка к матери. Ребенок знает, что даже гнев матери – не для того, чтобы его покарать, а для того, чтобы его исправить.

Почему даже считающие себя атеистами порой начинают молиться, пусть эта молитва пока больше похожа на торговлю? Потому что эта жажда души, поиск чего-то сверхъестественного присущи любому человеку.

molitva-sv-franc

Франциск не сразу стал человеком молитвы. В «Первом житии» Фомы Челанского описан его путь. Он жил в миру и носил мирское платье, был королем «золотой молодежи» в своем родном городе Ассизи, сыном богатого купца. Ни одной «тусовки» без него не проходило. Но при этом эти молодые люди, бывшие в компании Франциска, считали себя христианами. Воскресная служба, подаяние нищим были для них нормой. Только их молитва была молитвой еще не пробудившегося человека. Если даже она и содержала личное обращение – то с просьбой об исполнении желаний и нужд. Обычное «спящее христианство», и это позиция большинства из нас.

Молитва – это не только просьба. Она определяет мои взаимоотношения с Богом, и это не товарно-денежные отношения и не партнерство. Я предстаю перед моим Господином. Перед Господином, Который отдал за меня Свою жизнь. Если взять средневековые отношения синьоров и вассалов, то становится понятным, почему в эпоху абсолютизма, когда короли начали освобождать крестьян от вассальной зависимости, крестьяне не хотели свободы. Крестьяне не хотели выходить из зависимости, потому что дворянин был обязан защищать и охранять их. Это были взаимовыгодные отношения. Отношения «слуга и господин» не унижают, а возвышают. Ведь мой Господин – это Тот, Кто меня любит, любит не на словах, а на деле. Его крестная смерть это нам показала.

Почему апостол Павел после своего провала в ареопаге говорил, что ничего не хочет знать, кроме Христа Распятого? Потому что в этом была основа его доверия Богу. Он был фарисеем и сыном фарисея, умнейшим и образованнейшим человеком. Родился Павел в Тарсе, а Тарс в то время был столицей стоицизма. Стоицизм – это философия высочайшей нравственности. И вот ап. Павел узнает Христа лично, и мир для него переворачивается с ног на голову. Когда он пытается использовать свои философские знания в Афинах в ареопаге, чтобы привести людей ко Христу, и видит, что ничего у него не получается, он вспыхивает и говорит, что ничего не хочет знать, кроме Христа Распятого. Не потому, что все философские знания ничего не значат. Они нужны как подготовка, чтобы дойти до Христа. А узнаем мы Его тогда, когда узнаем Его Лик из Его поступков. Для этого и необходим багаж катехизации или традиции. Весь этот багаж приводит к встрече, к молитве. Истинный богослов – это тот, кто прежде всего говорит с Богом, и только потом он имеет право говорить о Боге.

Итак, вот аспекты, которые важны в молитве.

Я могу доверять Богу. Он умер и сошел в ад, чтобы вывести оттуда всех, но не все оттуда могут выйти. Бог дал нам свободную волю. Можно сказать, как Мария, «да будет воля Твоя» или предпочесть свою волю. Весь мир состоит из двух категорий людей. Первая – это те, кто в конце концов говорят Богу: «Пусть лучше будет воля Твоя». И вторая категория людей – это те, кому Бог говорит: «Я сделал все, что возможно, но если ты не хочешь, чтобы Я вошел в твою жизнь, то пусть твоя воля будет, человек. Но не кричи и не возмущайся, потому что все, что тебя ждет – это последствия твоего выбора. Я сделал для тебя все. Я стал человеком, Я умер за тебя на кресте. Я сошел в ад, чтобы оказаться там вместо тебя и вывести тебя оттуда, но без твоего решения быть со Мной, отказавшись от своеволия, Я не могу тебя спасти».

Моя позиция в отношениях с Богом – это позиция ребенка, который доверяет своим родителям, и позиция слуги. Иоанн XXIII говорил, что Бог – Отец и Мать. Он словно соединяет в Себе отца справедливого и мать милующую. Он милосерден к нам, потому что знает, из какого «теста» мы сделаны, именно поэтому Он к нам справедлив. Он не будет требовать от нас невозможного, потому что знает наши возможности и слабости, знает, что мы часто грешим не из-за того, что желаем зла, а из-за того, что наша воля слишком слаба, и мы ради мелкого блага часто готовы отказаться от большего. Обычно человек делает зло ради какого-то блага, а дальше уже нет дороги назад. Это ситуация с Иродом и танцевавшей перед ним Саломеей. «Дам все, что захочешь», – говорит ей Ирод. Саломея ловит его на слове. Если бы Ирод не исполнил обещанное, он бы потерял свой авторитет – дьявол умеет ловить на крючок. Понимание нашей слабости учит нас с милосердием смотреть на ближних, осознавая, что их действия вызваны той же слабостью и желанием удержать то мелкое благо, которое они схватили. Каждый из нас, чтобы не попасть в ловушку Ирода, должен помнить, что это Бог – наш Господин, а мы можем ошибаться. Я могу сделать неверный шаг, но если я осознаю, что шаг сделан неверно, мне не нужно его защищать. Для меня должна быть важнее Его воля, а не защита моего достоинства, потому что мое достоинство в Его руках. Мое достоинство в том, что я – брат или сестра Иисуса Христа, и через Него мы стали усыновленными детьми Божьими. Все остальное – прах, который рассыплется завтра.

Осознание этого важно, чтобы понять свою позицию в молитве и потом, смотря на Франциска, учиться у него, как стать сначала людьми молящимися, а потом – самой молитвой.

Невеста и обретенное сокровище

Франциск, переменившись духовно, начинает говорить своим друзьям о невесте и о найденном сокровище. Он постепенно готовил друзей к тому, что собирается изменить свою жизнь.

Во времена Средневековья супруги жили вместе до смерти одного из них. Это был окончательный выбор. Когда Франциск говорит о невесте, он говорит о том, что сделал окончательный выбор. Говоря о сокровище, Франциск показывает, насколько важно то, что он обрел. Фома Челанский («Первое житие», гл. 3) повествует о том, что как-то раз Франциск рассказал одному человеку, «сколь великий и драгоценный клад он надеется обрести». Вместе они отправились к гроту. Франциск зашел в грот помолиться, а товарищ сторожил его у входа. Когда Франциск вышел после молитвы из грота к своему спутнику, то был так сокрушен покаянием, что спутнику показалось, будто вошел один человек, а вышел другой. «Внутри его уже пылал огонь небесный, и он не мог уже скрыть и во внешности своей следы пламени, охватившего его душу», – пишет Фома Челанский.

Молитва, общение с Богом для Франциска стали сокровищем, важнее которого ничего не было. И это отражалось на Франциске также и внешне.

Человек состоит из тела и души. Отсюда проистекает важность того, как я молюсь. Молитвенные позы, вставания на колени, определенное положение рук – это все помощь в моей молитве. Я состою из тела и души, и значит, как существо двойственной природы молиться только душой я не могу. Если тело не участвует в моей молитве, то я либо сплю, либо я умер. Когда я, решая почитать Священное Писание, удобно растягиваюсь на диване с сигаретой в зубах, где тут молитва?

Мы говорили о том, что молитва начинается с моей позиции по отношению к Богу. Язык тела не только показывает мое отношение, но и влияет на него. Язык тела в молитве – вещь очень важная.

Мое поведение влияет на мои ощущения. Человек, который постоянно улыбается, не лицемерно, а искренне ища позитивное вокруг себя, начинает его находить. Человек, который ходит угрюмый и своей волей решает: «А чего тут улыбаться, ведь все так плохо», находит плохое вокруг себя. Это относится и к молитве. Я могу приходить на молитву и жаловаться, как у меня все плохо, подтверждая это своей позой. Глядя на плохое, я не замечаю, что в этом может быть не только зло, но и благо. Однако я могу поступать иначе: прославлять Бога в молитве. Церковь рекомендует читать прекрасные псалмы, славящие Бога за Его творение и за Его благодеяния. Говорить, что я все это знаю и ничего нового в этих псалмах не найду, значит не понимать, зачем вообще нужны псалмы и зачем вообще нужно прославление.

Говоря о прославлении, стоит вспомнить пример, описанный Клайвом Льюисом. Влюбленный юноша, вновь и вновь повторяя своей возлюбленной, что она самая красивая, делает это не потому, что, увидев ее сегодня, вдруг заметил, как она изменилась со вчерашнего дня. Его восхищение – это восхищение любящего. Если я открываю псалом и говорю, что я это уже читал о Боге, я уже в курсе того, что Моисей через Красное море провел народ Божий, то зачем мне этот текст перечитывать? Если у меня нет общения с Богом, в том числе и такого, когда я восхищаюсь Богом и прославляю Его, когда я восхищаюсь Его делами и восхищаюсь Им Самим, то я не расту в любви к Нему, не созерцаю Его. Супруги, которые долго не общаются друг с другом или общение которых сводится к утилитарным вещам, охладевают друг к другу. Если нет вот этого взаимного восхищения, любовь не растет. Влюбленность рано или поздно пройдет, а любовь не появится. В отношениях человека с Богом – то же самое. Период обращения, неофитства – это время той самой влюбленности. Это – своего рода эйфория, когда Господь дает мне крылья, и я могу на этих крыльях перелететь через пропасть, разделяющую меня и Его. Поведение новообращенных очень похоже на поведение влюбленных. Они не замечают своих недостатков и недостатков людей вокруг себя. Они наслаждаются этой эйфорией.

Здесь абсолютно необходимо вести себя так же, как в любви. Любовь – это не эмоция, ее необходимо строить, растить. Отношения с Богом тоже необходимо взращивать. Человек в этот процесс должен включаться целиком и полностью. Если я сокрушаюсь о грехах, то в этом участвуют и душа, и тело. Мы читаем в житиях, как Франциск менялся внешне, когда сокрушался о грехах. Но Франциска еще и называли менестрелем Божиим. Почему? Потому что Франциск умел не только каяться в грехах, но и прославлять Бога за Его деяния. Об этом свидетельствует и созданная им «Песнь хвалы Богу в творениях».

Вспомните, как царь Давид при переносе в Иерусалим Ковчега Завета раздевается до набедренной повязки и танцует перед Ковчегом. Он так выражает свое восхищение Богом, любовь к Нему. Это его молитва прославления, в которой он участвует не только душой, но и всем своим существом. И Давиду все равно, что подумают его подданные.

Давид в этой ситуации – это прямая противоположность Ироду, который предал казни Иоанна Крестителя для того, чтобы не потерять лицо перед своими подданными, хотя понимал, что Иоанн – человек Божий. Ирод слушал Иоанна и исполнял многое из того, что Иоанн Креститель говорил делать. Возникает ситуация выбора между достоинством и исполнением воли Божией, и Ирод выбирает свое, не понимая, что его достоинство как царя – это прах. Его достоинство как чада Божия – вот в чем истинное величие. У Давида все на своих местах. Он царь Израиля, объединивший Израиль, он – великий победитель и, несмотря ни на что, для него отношения с Богом важнее, чем все, что есть в его жизни.

Нужно помнить, какое было в те времена отношение к наготе. Это сейчас на телевидении люди без стыда раздеваются, показывая свое красивое тело. В Израиле же в то время нагота имела совершенно иное значение. Нагой – это значило «потерявший все, потерявший свое достоинство». Давид – царь, и на нем должно быть много одежд. Они должны быть красивы, подтверждая его честь и достоинство. В набедренной повязке обычно ходил в Египте раб, а Давид, получается, опускается ниже раба, и ему все равно. Суть его конфликта с женой Мелхолой, дочерью Саула, именно в этом: Давид выплясывает перед Ковчегом Господним и ведет себя, как человек, который гораздо ниже по статусу, чем царь. Поэтому Мелхола и говорит: «Твои служанки смотрят на тебя, как ты выплясываешь перед Ковчегом нагой». То есть: «Ты подал повод служанкам относиться к тебе с презрением». Она не понимает, что Давиду, предстоящему перед Богом, все равно, выглядит он царем или рабом. Для него важны отношения с Богом. Мелхола становится между Давидом и Богом и пытается усовестить мужа: «Ты унизил себя, ты унизил меня, как твою жену, если опустился ниже раба!». Заботясь о его достоинстве, она на самом деле заботится о своей чести. Мелхола считает, что, соблаговолив взять Давида в мужья, сделала его царем, забывая, что это Господь его сделал царем, а ее отца отверг. Мелхола забывает о главном: она царица не потому, что она великая дочь Саула, а потому, что ее муж Давид – помазанник Божий. Это дар ей от Господа Бога. Все, что Мелхола получила, она получила от Бога, и перед Ним она, действительно, нагая раба. Ей нечем кичиться перед Богом и незачем поддерживать это «великое достоинство» в Его глазах.

Огромная победа Франциска в том, что он осо­знал: поскольку он сам является прахом, у него нет достоинства, которое кто-то из людей может у него отобрать. Как можно унизить прах земной, если прах земной – и так самая низкая ступень? Все, что у него есть, это дарованное Богом усыновление. А вот этого никто – ни ангелы, ни люди – отобрать не в состоянии. Поэтому христианина унизить невозможно.

И тогда моей позицией по отношению к Богу должно стать восхищение, по отношению к достоин­ствам и богатствам – презрение, но не в надменном духе, а в том смысле, что по сравнению с Богом это все прах. Итак, в моем молитвенном отношении с Богом выстраивается шкала ценностей: Бог, Который есть все, и все остальное, которое несравненно ниже Бога – отношения с родными, близкими, мое собственное достоинство, моя работа, мои увлечения и даже мое здоровье…

Часто, поздравляя с днем рождения или каким-то праздником, и даже во время преломления облаток в Сочельник, говорят: « Я тебе желаю здоровья, а все остальное приложится». А на самом деле, что главное? Главное, чтобы Бог действительно был Господом для меня. Для Давида и для Франциска это было так. Когда Франциск сокрушается о грехах, он раскаивается в том, что сделал против Бога, в чем оскорбил Бога, в чем Его огорчил. Ведь для любящего нет ничего более страшного, чем причинять боль тому, кого он любит.

Не зря апостол Иаков спрашивает, как же мы можем любить Бога, если Его не видели. Поэтому нужно сначала осознать, какими должны быть отношения с Богом, и потом пытаться такими их создавать. Иначе говоря, мои отношения с Богом нужно делать такими, какими они должны быть. Я знаю, что любящий Бога человек должен относиться к Нему так-то и так-то, а к материальным благам – совершенно иначе. И поэтому нужно ежедневное испытание совести. Не только чтобы понять, чем я сегодня нарушил волю Божию, а чтобы понять, какой была моя сегодняшняя жизнь, мои поступки, решения, чем они были продиктованы. Нужно увидеть, где я поступал, как человек, находящийся в отношениях с Богом, как Его ученик, как Его слуга, как Его дитя, а где мне было все равно, есть Бог или нет. Нужно осознать, где мои поступки, слова, решения, мысли были как у безбожника. Когда мы говорим о том, что молитва должна быть непрестанной, это не значит, что в уме постоянно нужно держать псалом Давида или молитву египетских монахов. Непрестанная молитва – это когда все, что я делаю в моей жизни, я делаю, не теряя из вида своих отношений с Богом. Я все еще живу и действую, как Его чадо, или я Его исключил из какого-то кусочка моей жизни?

Конфликт Франциска с отцом. О призвании христианина освящать мир

В жизни Франциска есть момент, когда он решает отремонтировать церковь Святого Дамиана. Для этого он берет у отца лошадь и товар на продажу. Священник, живший в церкви, страшась родителей Франциска, отказывается от денег, и тогда Франциск зашвыривает их в какое-то окошко. Для Франциска все, что важно в этом мире, обрело образ праха. Как средство деньги нужны, но раз священник эти деньги не принимает… Кстати, священник эти деньги не берет правильно, потому что Франциск их украл у семьи. Он взял лошадь и товары, чтобы сделать доброе дело, но деньги были не его. Франциск это делает без злого умысла. Он так делал и раньше, но отец его не журил, потому что думал, что это пройдет. Раньше Франциск тратил деньги на разгульную жизнь. Отец выказывал свое недовольство, но в то же время был рад, поскольку это демонстрировало богатство и успешность семьи. Ведь видя это, купцы даже не смели сбивать у него цены. Франциск, тратя семейные деньги, создавал семье имидж. Теперь Франциск хочет восстановить церковь и создает другой имидж – потерявшего разум наследника. Как после этого будут относиться к Пьетро Бернардоне другие люди? Как это отразится на бизнесе? «У Пьетро проблемы, значит, можно попытаться на нем нажиться», – решат купцы.

Отец именно поэтому с таким гневом реагирует на поступок сына. Франциск ломает его жизнь, все, что уже было создано. Он делает бессмысленным то, ради чего Пьетро боролся. Пьетро так злобно реагирует и для того, чтобы Франциск вернулся в то русло, которое отец для него придумал. Очень часто люди настаивают на том, чтобы мы верили в Бога, но это не было видно внешне, не отражалось на нашей жизни, именно по той же причине, по которой Пьетро Бернардоне пытался образумить Франциска. Своим поведением Франциск ломал всю картину мира и жизни своего отца.

Современный мир сильно отличается от средневекового. Тогда людям не мешали быть цельными. Несмотря на то, что сейчас говорят о том, что в Средние века заботились о душе и забывали о теле. В те времена просто более реально выстраивали систему ценностей. Главное – спасение души. Остальное – вторично. Однако будучи вторичным, оно подчинено главной цели. Современные историки, говоря о Средневековье, создают мрачную картину: чума, холера, помои, выливающиеся из каждого окна, гнилье, вонь. И совершенно забываются о песнях и танцах, многие из которых сейчас восстановлены фольклорными ансамблями. Если тогда люди умели так радоваться, то, явно, все было не таким мрачным.

Современное общество ведет себя, как Пьетро Бернардоне, требуя от нас, чтобы нашей веры не было видно внешне. Если мы христиане, то наша позиция как человека молящегося не может не отображаться в жизни. Христианин не может не быть христианином, когда он готовит пищу. Христианин не может не быть христианином, когда он идет на работу. Христианин не может не быть христианином, когда общается с людьми, к христианству не относящимися. Если в этот момент я забываю об отношениях с Богом, то я забываю о самом важном.

Между прочим, именно эта перемена так возмущает Бернардоне в сыне. Его возмущает аутентичность христианской жизни: Франциск как верует, так и живет. Он этим увлек множество людей, которые пошли за ним. Его жизнь была жизнью человека верующего. Не верящего, что Бог есть, а верующего в Бога. Франциск доверяет Богу и вверяет свою жизнь в руки в Божии.

Пока Франциск был королем «золотой молодежи», все его принимали. Когда его ценности кардинально меняются, его начинают считать безумным, делают изгоем, забрасывают грязью и каменьями. Если человек реально безумен, то зачем его закидывать камнями? Почему люди так реагируют? Они чувствуют угрозу, что он может «заразить» их своим «сумасшествием». Люди, объявляя Франциска сошедшим с ума, боятся его, потому что внутри себя они осознают: что-то в его поведении трогает их сердце, их совесть! И они стараются защитить себя от этого. Поэтому, если вы становитесь людьми молящимися, людьми верующими, в том числе и на работе, и в автобусе, и в магазине, ваша позиция будет видна и будет раздражать других людей. Они будут болезненно реагировать.

Современный мир предлагает спрятаться в своей комнате и молиться, сколько угодно. Нельзя только показывать свою веру на людях. Наш мир стал более безбожным, чем тот, в котором жил Франциск. В средневековом мире было тоже полно безбожия, однако в нашем его еще больше. Поэтому молитва всегда чего-то стоит, но при этом она будет и приносить плоды.

Давайте подумаем о том, что же вообще необходимо животному, чтобы оно было радостным. Питание, вода, солнышко. Вот те условия, которые необходимы животному, чтобы оно испытывало подобие счастья, полноту жизни. А каковы условия для счастья человека?

Бог сотворил нас по Своему образу и подобию. Бог – Троица, Три Личности, находящихся в постоянном общении, поэтому и человеку необходимо общение. Будучи личностью, я чувствую недостаточность самого себя для счастья. Мне нужно то, что нужно животному, и, плюс к этому, мне нужно общение: не просто социальные контакты, восполняющие потребность находиться в группе, – мне нужно общение с другими личностями. Однако даже и оно не может нам дать полноты. Бог сотворил нас для Себя Самого, чтобы мы находились в общении с Ним. Любые попытки создания рая на земле без Бога обречены на провал, поэтому современная безбожная позиция мира – это самоубийственная позиция. Стоит ли ей подчиняться и лишать самого себя того, ради чего я сотворен?

Молитва должна отражаться в нашем поведении: в наших поступках по отношению к людям, на работе и т.д. Вот один интересный случай, который показывает важность этого. При одном монастыре жила девушка, которая после опыта жизни в сатанинской секте страдала одержимостью. Ей помогал освободиться от нее священник-экзорцист.

Однажды садятся братья за стол, и настоятель благословляет пищу. Эта девушка тоже садится за стол, берет кусочек шарлотки, выплевывает ее и начинает ругаться, крича, что это «ужасная дрянь». Священник-экзорцист сразу понял, в чем дело. Стали выяснять, кто эту шарлотку приготовил. Оказалось, что ее принесли в подарок от сестер-кларисс. Позвонили сестрам, нашли сестру, приготовившую шарлотку, и стали ее расспрашивать. «Хотя я не очень люблю готовить, – поведала сестра, – но я уже много лет все, что делаю, приношу в жертву Богу, посвящаю это Ему». Вот так, она просто готовила для Христа. Почему одержимая девушка так отреагировала на шарлотку? Потому что эта шарлотка принадлежала Христу. А на что реагирует бес? На присутствие Бога. Эта сестра-монахиня исполнила то, к чему призваны мы все. Призвание христианина – освящать мир, делать его святым, принадлежащим Богу. Мы призваны делать принадлежащим Богу тот кусочек жизненного пространства, который нам принадлежит или в котором мы живем, посвящать Ему ту работу, которую исполняем.

Отец Франциска посадил его под замок после того, как Франциск начал странно себя вести. Конфликт завершился тем, что мать Франциска, Пика Бернардоне, была столь милосердна, что его выпустила. Однако после этого отец решил подать на сына в суд и лишить его наследства. Отец скорее хотел запугать Франциска, встряхнуть, но поскольку Франциск сделал свой выбор, все попытки отца манипулировать им терпели крах. Что же касается суда, Франциск заявил, что поскольку он – человек, посвятивший себя Богу, то он не подсуден в гражданских вопросах суду гражданскому и требует суда церковного.

Суд происходит на площади Ассизи. Франциск снимает с себя всю свою одежду и кладет ее к ногам отца. Он снимает с себя абсолютно все, полностью обнажается. Епископ, вполне распознав его душу, вскакивает со своего место и укрывает Франциска своей мантией.

Что общего в сценах обнажения Франциска и обнажения Давида? Человек остается перед Богом без своих масок и одежд. Человек в одежде всегда красивее, он наряжается, чтобы показать свою привлекательность и значимость. Обнажившись, он отказывается от всего этого. Перед Богом мы всегда нагие, потому что Он видит нас насквозь. Умеем ли мы сами предстать пред Ним без всех наших защитных масок и надуманных достоинств и ролей? Франциск это сумел. Когда мир потребовал от него: «Если ты хочешь идти по этому пути, тогда отрешись от всего, к чему ты привык», Франциск добровольно отказался от всего, потому что он нашел нечто намного более ценное. Это все та же притча о купце, который, обнаружив жемчужину, продал все, чтобы получить ее. Я не призываю вас отказаться от всего и на великой силе воле идти к Богу. Когда человек встречает Бога, все остальное становится неважным. Для того же, чтобы Бога встретить, необходима моя верная позиция по отношению к Богу, позиция человека молящегося.

Когда говорят, что плоть оставалась для Франциска преградой для созерцания Божества, речь не идет о том, что тело – это темница души, как считают некоторые. Мы – существа, состоящие из души и тела, так что тело не враг. Хотя его желания нередко – враги. В посланиях апостола Павла четко различаются понятия тела и плоти. Понятие «тело» он использует, говоря не о цельности тела, а о его несовершенствах, неупорядоченных желаниях и ограниченности. Человек, живущий согласно плоти, не идет к Богу.

«Господи, что Ты хочешь, чтобы я делал?»  Эйфория и взросление

На нашем пути осознания воли Божией мы в любом случае будем распознавать ее постепенно. Так было и в жизни Франциска. Вопрос Франциска: «Господи, что Ты хочешь, чтобы я делал?» – это позиция человека, который не только что встретил Бога, но уже хочет служить Ему. Ответ Франциск слышит с распятия в храме Святого Дамиана: «Франциск, иди восстанови мою церковь». Франциск не сразу понял, чего хочет Господь. Он пошел в ближайший город нищенствовать, собирает камини и восстанавливает церковь Святого Дамиана, а затем еще и еще одну. Только тогда, когда к Франциску собираются люди, желающие жить, как он, Франциск начинает понимать: дело не только в том, чтобы восстановить церковные здания. Когда к нему собираются братья, он понимает, что нуждается в наставлении Церкви, дабы понять, чего хочет от него Господь. И Франциск в чистоте сердечной вместе с двенадцатью братьями идет в Рим, чтобы Папа ему все объяснил: правильно ли он понял призыв Господа и можно ли так жить или нельзя. Франциск молился в поисках воли Божией, но чтобы получить юридический статус, пошел к церковным властям. Не зря же Христос сказал Петру, что дает ему ключи связывать и разрешать.

Папа Иннокентий III, к которому обратился Франциск, принял его и благословил образ жизни братьев, а также дал благословение на развитие Ордена. Папа намекает, что когда братьев станет больше, нужно снова прийти к нему за дальнейшими объяснениями. Жизнь – не статичная вещь, и даже когда Церковь благословляет определенный образ жизни, это не значит, что благословение дается навсегда. Потому что полезное ребенку может быть не полезно взрослому. Что это значит для нас в нашем молитвенном пути? То, как мы молились вчера, не должно быть идентично тому, как будем молиться завтра. В молитве тоже нужно развиваться. И если сегодня мы получаем эмоциональное утешение, когда чувствуем Бога и Его присутствие в молитве, то это совсем не значит, что так будет всегда. Критерием истинности молитвы не могут быть чувства и эмоции. В начале пути, в то время, которое можно назвать влюбленностью и узнаванием, человеку дается свыше это чувственное утешение: «Я чувствую, что Он меня слышит». Однако совершенно необходимо на этом пути молитвенного становления, чтобы Господь у нас это чувственное утешение забрал. И здесь точно так же, как с влюбленностью. Человек, опьяненный влюбленностью, может стать наркоманом, для которого важнее всего пьянящее и приносящее ему удовольствие чувство, а не человек, которого он любит. Очень часто влюбленные разбегаются, потому что они так и не научились любить конкретного человека. Они любили свое чувство влюбленности, которое рано или поздно обязательно проходит. Эйфория первого узнавания Бога тоже должна пройти. И человек часто начинает искать, в какой общине, при какой музыке, на какой мессе он будет испытывать те или, хотя бы, похожие эмоции, как тогда, когда только узнал Бога. Если я продолжаю идти по пути узнавания Бога, то должен принять решение, что Бог для меня важен, что Он действительно Господин моей жизни, и я действительно решаю Его любить, вне зависимости от того, чувствую ли я Его взгляд и Его присутствие. Если я люблю Его, а не свою влюбленность в Него, то тогда моя молитва развивается и растёт. На пути нашего молитвенного становления эта молитвенная оставленность, которую называют пустыней чувств – обязательный этап. В это время моя вера – это лишь уверенность. Эмоциональная сухость пройдет, но этот этап необходимо пережить, потому что если мы через него не проходим, то мы не растем. В семье такое тоже должно произойти, когда влюбленность уходит, а проблемы и быт остаются. Если есть решение любить – все будет хорошо. Итак, я уже встретил Бога, почувствовал Его любовь. Я понял, что если кто и достоин доверия, так это Он – распятый, умерший и воскресший ради меня. Я услышал Его призыв, искупался в эйфории неофитства. Дальше обязательно нужно пройти через эту пустыню, где отсутствуют эмоции, чтобы отделить: вот Он – Бог, а вот – мои чувства. И осознать, что я рядом с Богом ради Него, а не ради приятных чувств, что я люблю Бога, а не мою влюбленность. Должно прийти осознание того, что дар и даритель – это разные вещи и что дар – это не то, за что надо любить дарителя, что дарителя надо любить как такового. Даже когда он на какое-то время перестает дарить. Это значит, что пришло время взрослеть.

У Франциска тоже был период, когда он всем своим существом устремился к Богу и был переполнен этими чувствами. Однажды на него напали разбойники, и он назвался герольдом Великого Царя. Разбойники решили, что такого даже убивать не стоит. Это был период эйфории, но потом случается нечто, что вызывает кризис. Случается неоднократно. Франциск не зря уходил поститься в отдалении от братьев. Когда он уже станет основателем Ордена, люди будут идти за ним, и все вроде бы пойдет как надо – тут он увидит, что каждый из братьев все понимает по-своему. Это станет тяжелым испытанием для Франциска.

Когда Франциск возвращается из Святой Земли и видит, что Орден пошел по другому пути, то для него это вообще шок. Он султана практически обратил, а тут братья его так разочаровали. Франциск думал, что все будут жить на его волне, захваченные всепоглощающим чувством, а тут оказывается, что все хотят крышу над головой, теплую одежду, учиться хотят. У каждого свои нужды и взгляды, а Франциску это даже в голову не приходило.

Он видел нужды тех братьев, которые были рядом с ним. Как-то раз, например, заметил, что один брат не может заснуть, оказалось – от голода. Это Франциск на своей волне влюбленности есть не хочет, а тут брат лежит и ни о чем ни думать, ни говорить не может. Этот брат искренне пытается следовать тому, что делает Франциск, пытается поститься вслед за ним, а вместо этого может только, свернувшись калачиком, стонать от боли. Господь постоянно показывал Франциску, что люди вокруг него – не такие, как он, что дар, который дан Франциску – это особый дар. Этот дар – харизма основателя, пламя, которое горит, чтобы воспламенять других. Далеко не все могут гореть таким сильным пламенем. Те, кто пытались повторять все с точностью за Франциском, тем не менее, терпели поражение.

Возвратившись из Святой Земли, Франциск видит отстроенные монастыри, хотя он считал, что братья будут скитаться и проповедовать, живя на подаяние. Однако по мере увеличения Ордена ситуация менялась. Вспомним Капитул рогожек, когда к Ассизи собираются тысячи братьев, и непонятно, чем их кормить. Когда двенадцать человек пройдутся по городу и окрестным деревням, где-то кому-то грядки прополют, где-то просто подаяние соберут – это срабатывает. Однако когда их тысячи, то оказывается, что еду надо откуда-то брать. Да еще на этот капитул привезли совсем больного Антония и других таких же больных братьев, и с ними тоже надо было что-то делать.

Любовь не видит проблем, она просто идет вперед. Господь это знает и не осуждает Франциска. Франциск залезает на крышу монастыря и начинает сбрасывать черепицу, говоря, что сейчас он разберет все, что братья понастроили. Однако Франциска вызывает к себе кардинал-протектор Ордена и говорит: «Это Орден, утвержденной Церковью, и Церковь будет решать, как жить Ордену дальше». Это огромный удар для Франциска. Удар от братьев, которые решили жить иначе. Удар от Церкви, которую он просил благословить избранный им образ жизни. Церковь благословила, но теперь благословляет то, что противоречит ему. Франциск основал, а они все переделывают. Да еще Церковь говорит, что братья правы, а Франциск – нет. Это больно.

Если на своем пути вы испытываете боль от тех, кого вы любите – это нормально. Если не испытываете или еще не испытали этой боли, значит вы еще не готовы, еще не доросли до этого.

Франциск ушел и просил у Бога ответа, правильно ли он повел братьев. Он был в полном шоке. Кажется, что все, что он сделал было неправильно. В ответ Франциск получает стигматы. Он прошел через эту страшную пустынь, в конце которой получил ответ – совсем не тот, который ожидал. Христос явился ему в образе Серафима, распятого на кресте. Нужно знать символику того времени, чтобы понять это.

Почему Христос явился в образе Серафима? Во времена Франциска было популярно чтение Дионисия Ареопагита «О силах земных и небесных». Там как раз описываются серафимы: шестикрылые ангелы, лицом к лицу созерцающие Бога, воспламеняющиеся Его любовью и на шести крылах несущие ее всей иерархии ангелов. Христос явился как Серафим, как ангел любви Божией, несущий ее всем, но при этом распятый. Потому что несение Божьей любви – это жертва на кресте. Христа распяли те, ради кого Он пришел в этот мир. Мысль о том, что евреи получили по заслугам за распятие – это страшная мысль, которая не может вызывать ничего, кроме гнева Бога. Это была Его добровольная жертва. Это был дар Его любви. Но тем, кто Его распяли, чтобы этот дар принять необходимо покаяние.

Дарование Франциску стигматов – это возможность для него соучаствовать в жертве Христа ради тех, кого Господь любил. Соучастие в деле Христа, в деле спасения – это самое большее, что может делать человек. Если я люблю Бога, то что я могу для Него сделать? Помочь Ему в Его деле. А что Он делает? Он приносит Себя в жертву ради грешников.

Франциск идет на гору Верна, это происходит во время поста перед днем св. Михаила Архангела, предводителя Небесных воинств. Он просит архангела о вразумлении, просит разрубить этот гордиев узел. Христос является ему и говорит: «Все правильно, так и надо. Все то, что с тобой происходит, происходит согласно Моей воле. Ты хочешь знать, что Я хочу, чтобы ты делал? Я хочу, чтобы ты продолжал».

Франциску приходится продолжать. Он скрывает свои раны, чтобы вокруг него не вертелись любопытные. Он садится на осла, словно бы сопоставляя себя со Христом, чего раньше никогда не делал. Он говорит братьям, что нужно поспешить, потому что до этого момента они еще ничего не сделали. Это было необходимое время пустыни, оно не прошло даром. Время, когда Франциск сказал братьям Ордена, после встречи с кардиналом-протектором, что будет послушен Ордену, как труп. Труп не возмущается: куда его понесут, туда понесут. Да, это смирение. Но в душе есть и боль обиды: «Хотелось как лучше, а вы…» Там, на горе Ла-Верна, в молитве, он получает ответ: «Все правильно, иди дальше».

Что для нас важно в этом пути Франциска? В процессе его становления в молитве существуют различные этапы, которые, казалось бы, противоречат друг другу, но на каждом конкретном этапе именно это было хорошо и правильно. Когда Франциск восстанавливал храм своими руками, это был простой физический труд для Бога. Через это делание ему нужно было пройти, чтобы многое понять и осознать, ведь многие вещи мы познаем через опыт. Если я даже теоретически знаю, как ковать сталь, пока я не выкую что-то, я не могу быть кузнецом. Мне обязательно нужно пройти по этому пути. Знать о том, что путь существует, это не значит пройти по нему. Франциск прошел. Он строил храмы. Он каялся, и его покаяние было видно всем. Он прославлял Бога, плясал, пел, был настоящим менестрелем Божием. Он не просто знал, что Бога надо прославлять. Он пел и прославлял как влюбленный. Он прошел этот этап. Он стал известным проповедником, который дошёл даже до Святой Земли. Он стоял на грани мученической смерти перед султаном. Он убедил султана в своей правоте, в необходимости открыть церкви во всех святых для христиан местах. Он сделал все это. Он вернулся и увидел, что все пошло не так, как он собирался. Он пережил разочарование и период, когда ему казалось, что все, что он сделал, никому не нужно. Его рассказ о совершенной радости, записанный братом Львом, – это не придуманная история, это пережитое им. «Брат Лев пиши, что значит истинная совершенная радость…»

Франциск перечисляет все, что им пережито. Все это Божьи дела, но в этом нет истинной радости. Когда братья гонят его из Порциункулы, где же тут истинная радость? Истинная радость в том, чтобы все это перенести. Куда он пошел? Он пошел на Верну. Радость в том, чтобы обрести терпение и не смутиться. Нам тоже приходится проходить через такие ситуации. Сколько смирения в нас в таких обстоятельствах, столько его и есть на самом деле.

Стигматы

Стигматы – это начало конца для Франциска. Его все больше начинает одолевать лихорадка, которой он заболел во время путешествия по Египту и Святой Земле. Затем он начинает слепнуть… Франциск хотел узнать Христа и, узнав, настолько полюбил Его, настолько Христос стал для него смыслом жизни и существования, что все остальное казалось по сравнению с Ним ненужным мусором, и Франциск все меньше обращал на это внимание. Это не пример для подражания, но это знак для всех нас. Подобно тому как в греческих театрах использовали маски с гипертрофированным выражением эмоций, чтобы их было видно издалека, так и Франциск должен был для нас стать таким гипертрофированным примером. Далеко не все могут идти таким путем, но такие люди, как Франциск, абсолютно необходимы, чтобы сиять нам как звезды, как указующие знаки.

Франциск – это человек, который сам стал молитвой. Сутью его жизни стало общение с Богом. Все остальное ушло на второй план. Вся его жизнь превратилась в предстояние Богу, в соучастие в жертве и любви Христа. Как вы помните, Франциск, спустившись с Верны, просил братьев поспешить проповедовать, сказав «до сих пор мы ничего не сделали». Хотя как же ничего не сделали? Он ведь строил церкви, сам много проповедовал, ходил в Святую Землю. Это как в библейском образе: «правая рука, которая не знает, что делает левая». Это образ поведения человека, который не смотрит назад, но устремляется вперед. Его душа устремлена к достижению большего. Он видит Христа и стремится к Нему. Он видит, что нужно для Церкви, и стремится к этому. Таков человек, ставший молитвой. Для того, чтобы стать молитвой, необходимо сначала научиться молиться. Нужно стать человеком хоть иногда молящимся, потом – человеком, регулярно молящимся. Стать человеком молящимся, вопреки тому, что приходят сухость и рутина. Стать человеком молящимся, несмотря на то, что кажется, что тебя не слышат, что ты допустил кучу ошибок. Несмотря на то, что кажется, будто все летит в никуда. Посреди всего этого нужно стать человеком молящимся и постепенно становится молитвою, устремленной ко Христу. На этом пути мы призваны все больше осознавать, кто есть Господь в нашей жизни. Большинство из нас достигнет этого состояния уже после жизни земной и чистилища, но здесь нам даны такие знаки, как Франциск, вышедший за рамки земного существования. Вышедший за рамки – потому что то, как он жил после стигматов, уже не похоже на земное существование. Это ориентир для нас. Путь к Истине и к Жизни, Которым является Сам Христос – истинный Путь, который действует и сейчас, действует всегда. Ничего, что мы на этом пути допускаем ошибки и падаем – не ошибается тот, кто ничего не делает. Давайте же делать, даже ошибаясь!

Что делает Франциск, умирая? Молится. Молитва по сущности своей настолько связана с жизнью, что жизнь его невозможна без молитвы. Он прощает братьям все и благословляет их. Как воспринимается смерть Франциска? Как завершение, как достижение цели. Путь к Богу, мольба, общение c Ним завершаются единением, совершенством. Христос сказал нам: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Франциск прошел по этому пути. По словам святого Папы Иоанна Павла II, «homo homo viator est» – человек есть человек путешествующий, странник, путник. Молитва Франциска развивалась и пришла к совершенству.

Всем нам Франциск напоминает, что жизнь коротка, слишком коротка. Она в любом случае завершается. Только от нашего решения, нашего делания и молитвы зависит, будет ли это окончание свершением, полнотой, или будет просто концом. Мы можем идти к тому, ради чего мы родились, а можем просто существовать. Св. Августин говорил: «Человек, Бог сотворил тебя без тебя, но спасти тебя без тебя Он не может». Путь молитвы, путь взаимоотношений с Богом находится только в наших руках. Бог уже сделал все, что мог, для этого.

Почему Франциск так рано умер? Да потому, что износился и физически, и психически. Сгорел. Сжег себя. Однако мы помним, что причинение вреда своему здоровью или желание смерти является с христианской точки зрения грехом. Как же это сопоставить?

Почему св. Франциск, который мог бы лучше заботиться о себе, вместо этого изматывает себя, буквально сжигает самого себя?

В молитве очень важно мое намерение и моя позиция по отношению к Богу. С этого надо начинать. В жизни святых – то же самое. «Primum intentio est» – прежде всего и самое главное – это намерение. Почему Игнатий Антиохийский хотел стать пшеницей, которую перемелют зубы зверей, для того, чтобы «превратиться в хлеб»? Он хотел соучаствовать в жертве Христа. Он хотел воздать Христу хоть немного за тот дар любви, которым Христос одарил нас на Кресте. Со стороны Игнатия это был поступок ответной любви, всеобъемлющей благодарности. Любви, пламенеющей настолько, что она воспламенила всю его жизнь, которая стала даром любви на алтаре всесожжения. То же самое произошло и с Франциском. Вся его жизнь, все его поступки, нередко по-человечески неразумные, были продиктованы любовью ко Христу, желанием исполнять Его волю. Когда мы видим и понимаем, что это жертва любви, то смысл поступка меняется кардинально.

Христос говорит Своим ученикам в Евангелии: «Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать». Поэтому Франциск не боялся в пламени служения так быстро сжечь свою жизнь. Он не боялся смерти. Он знал, что в Провидении Божием он, действительно, важен для Бога. Все его поступки необходимо читать именно в этом ключе. Это его молитва, его диалог с Богом. Это обмен не только словами, но и дарами, вплоть до того, чтобы даровать всего себя без остатка.

Пусть же святой Франциск вымолит для нас тот свет благодати, который позволяет хоть немного почувствовать вкус этого общения любви с Богом, этой молитвы с большой буквы.

 

История «Каритас святого Антония»

Организация «Каритас св. Антония» родилась в 1976 году. Однако она имеет вековую традицию, поскольку продолжает деятельность «Хлеба святого Антония», первого благотворительного проекта, начатого в базилике Святого Антония в 1898 году, одновременно с выпуском первого номера «Вестника Святого Антония». Слово и действие, Евангелие и благотворительность – сердце антонианских ценностей и основа «Вестника».

Проект «Хлеб святого Антония» берет свое начало в эпизоде, рассказанном в «Ригольдине», позднем житии св. Антония. Одна падуанка, жившая около базилики в период ее строительства, оставила маленького Томаса, своего полуторогодовалого старшего сына, одного в кухне. Мальчик, играя, опустил голову в кадку с водой и захлебнулся. Мать нашла его бездыханным. Она закричала от отчаяния, но не сдалась. Женщина воззвала в молитве к святому Антонию. Она пообещала, что если мальчик оживет, она пожертвует бедным столько хлеба, сколько весит ребенок. И ее молитва была услышана.probably 1662

Когда в падуанской базилике начало действовать служение «Хлеб святого Антония», оно уже имело всемирную известность. До 1898 года паломники, посещавшие базилику в Падуе, выражали удивление, не находя столь известного начинания в месте, где хранились нетленные мощи Святого. В тот момент, когда «Вестник Святого Антония» взял это начинание под свое покровительство, это служение уже распространялось с небывалой быстротой по многим приходам в Италии и других странах.

Движение пережило времена как глубокой бедности, так и неслыханной щедрости. Редакция «Вестника» хранит список пожертвований читателей для «Хлеба святого Антония». Этот список постоянно увеличивается. Пожертвования не уменьшились даже в наиболее сложные периоды, например, между двумя войнами.

Нужды бедных росли, и сразу после «Хлеба святого Антония» возникают служения «Суп для бедных» (1947) и «Дрова для бедных» (1948). Пища и тепло были самыми насущными нуждами после войны.

Рождение «Каритас святого Антония», как мы уже упоминали, произошло в недрах движения «Хлеб святого Антония». В 1951 году организация пожертвовала 1400 долларов для пострадавших от наводнения в регионе Полезине. Это был не единственный случай. В 1956 году организация оказывала финансовую поддержку венгерским беженцам, с 1964 по 1966 годы – голодающим в разных странах, в 1966 году – пострадавшим от наводнения во Флоренции, в 1967 – от наводнения в Лиссабоне, в 1971 – бедным в Пакистане. Многое менялось: в Италии вырос уровень жизни, и благодаря информации в СМИ внимание людей было обращено на бедных из стран третьего мира.

В середине 1970-х годов в базилике Св. Антония в Падуе братья и прихожане вели разнообразную благотворительную деятельность. Возникла потребность в том, чтобы ради успешного развития создать единую организацию, которая учитывала бы как национальные, так и международные интересы.

Поворотным моментом стал Капитул в 1976 году: он принял решение о создании новой организации – «Каритас св. Антония». С 1976 по 1979 год это была неформальная организация. Двое францисканцев – Гвидо Масново и Франко Бонафе – возглавили ее деятельность. Первый проект был направлен на поддержку оставшихся в живых после землетрясения в области Фриули (Северная Италия).

Впервые был сформулирован фундаментальный прин­цип: важно не только оказать первую помощь, но предпринять шаги для организации проекта, ориентированного на долгий срок и способного ограничить влияние причин, вызывающих бедность.

Несмотря на намерение расширить географию служения на другие страны, в течение первых десяти лет организация «Каритас св. Антония» не смогла выйти за пределы итальянских границ. Счета тех лет содержат длинные списки пожертвований, которые были переданы отдельным людям, нуждавшимся в пище, а также в помощи для оплаты счетов, школьных расходов и т. п.

Однако ситуация менялась. В июне 1985 года в специальном номере «Вестника святого Антония», выпущенного в честь выхода тысячного экземпляра итальянского издания, перечислялись страны, на которые распространилось служение «Каритас св. Антония»: Уганда, Гана, Таиланд, Корея, Индия, Филиппины, Латинская Америка, Польша.

Это стало возможным благодаря тому, что о. Стефано Полетто, секретарь организации с 1979 по 1989 год, начал налаживать связи с миссионерами, особенно с теми, кто был связан с Орденом Францисканцев, что и принесло положительные результаты.

Необходимость новых усилий в этом направлении почувствовал следующий секретарь «Каритас св. Антония», Пьетро Белтраме (1989–1994). Он на протяжении многих лет служил миссионером в Латинской Америке и знал не понаслышке о крайней нищете, царящей там. Он понимал, что нужда дома, в Италии, хотя и серьезная, никогда не была отчаянной. Другие люди тоже могли помочь: коммуны, приходы, епархиальные благотворительные организации… Однако в мире есть территории полностью оставленные, где местное население не имеет минимальной надежды на выживание. Достигать мест, где нет надежды – это могло стать предназначением для «Каритас св. Антония». Благотворительная деятельность вновь требовала пересмотра.

о. Пьетро пересмотрел сферы деятельности обеих организаций – «Хлеба святого Антония» и «Каритас св. Антония», – которые до этого совпадали в некоторых областях. Перемены начались с местоположения: организация «Хлеб св. Антония» осталась на виа Орто Ботанико, а «Каритас св. Антония» переехала на улицу неподалеку – Виа Донателло. Первая организация должна была отвечать на нужды тех, кто стучался в дверь базилики: бродяг, пожилых людей, иммигрантов, семей в сложных ситуациях; а вторая была занята проектами в странах третьего мира.

До сегодняшнего дня организация «Каритас св. Антония» не подверглась институализации. Братья хотят, чтобы она оставалась активной, быстрой и без бюрократического аппарата, который поглощал бы средства, необходимые для нуждающихся. Она действует благодаря братьям и волонтерам. Члены управляющего совета встречаются три раза в год и рассматривают просьбы о помощи. На этих встречах царит дружелюбная и непринужденная атмосфера, однако критерии выбора проектов точно определены:

1.  Достигать тех, кто наиболее отдален. Это не означает преимущество бедных стран над богатыми, но предполагает нахождение самых неблагополучных регионов в стране и внутри них – наиболее отверженных групп населения: детей, женщин, представителей местных народностей.

2. Спонсировать те проекты, которые предложены непосредственно людьми, обществом. В развитии проекта и в сборе средств на него использовать помощь тех, кто его предложил. Избегать моделей для развивающихся стран. Население в каждой стране пробует силу собственной свободы и знает лучше, чем кто-либо, собственные нужды и пределы.

3. Отдавать предпочтение небольшим, жизнеспособным проектам. Избегать проектов, превышающих силы и возможности людей. Маленькая школа лучше, чем большой колледж, небольшой травмпункт – чем дорогая больница, семинар по ремеслу – чем фабрика, использующая сложные технологии.

4. Выбирать и поддерживать проекты, направленные более на развитие, нежели на помощь. Это важно для искоренения причин нищеты, для того, чтобы люди могли самостоятельно себя обеспечить. В случаях чрезвычайной ситуации, когда поиск решения оказывается трудным и долгим, гарантируется помощь для уменьшения страданий. Например, в случае войны, эпидемии или природной катастрофы.

5. Осуществлять несколько проектов на одной территории. Это позволяет устранить несколько причин бедности, способствуя всестороннему развитию людей. Многократные проекты являются также самыми безопасными, поскольку они основаны на устоявшихся отношениях с людьми, которые приезжают из своего региона и имеют более глубокое понимание местных проблем.

«Каритас св. Антония» и «Вестник св. Антония» очень тесно связаны между собой. Два начинания, каждое существующее по своим законам, находятся в полной гармонии. Сегодня журнал – это средство для связи между благотворительными проектами и их спонсорами.

За последние четырнадцать лет «Вестник» взял на себя даже большую ответственность. До этого организация «Каритас св. Антония» имела дело с пожертвованиями на дела милосердия, которые поступали на адрес «Вестника», но об этом редко сообщалось на страницах издания. Более важными казались сами дела, нежели публичность деятельности.

С 1988 года «Вестник» начал публиковать материалы, посвященные непосредственно благотворительной деятельности.

Каждый год 13 июня, в день памяти святого Антония Падуанского, «Вестник св. Антония» сообщает читателям о трех самых неотложных проектах «Каритас св. Антония» на ближайший год, приглашая их принять участие в реализации этих проектов. Это способ откликаться на веяния времени: бедность стала всемирно распространенным явлением, и мы чувствуем себя бессильными перед страданиями множества людей по всему миру.

Благодаря посредничеству «Вестника св. Антония» читатели участвуют в процессе освобождения и развития, воплощения Евангельской вести в духе св. Антония.

До 1990 года статьи о «Каритас св. Антония» можно было найти в майском издании, вместе с отчетом по проектам за прошлый год, а в июньском номере редакция представляла новые проекты.

На самом деле проектов было множество, поэтому с 1991 года по решению о. Пьетро Белтраме в «Вестнике» стала выходить регулярная колонка, посвященная деятельности «Каритас св. Антония».

Эта дополнительная информация стала причиной более активного участия в спонсорстве тех, кто поддерживал проекты «Вестника». Достаточно неожиданно увеличилось количество добровольных пожертвований, и как результат – количество осуществляемых проектов. Некоторые из них были совсем скромными, с бюджетом в несколько тысяч долларов: колодец, подержанный микроавтобус; другие – более сложными, поскольку были направлены на то, чтобы устранить причины бедности и дать мотивацию для саморазвития.

Возрастал контроль за ходом проектов и их оценкой.

Отец Лучано Марини (1994–1997), преемник о. Пьетро Белтраме, составил первый трехлетний баланс 1994–1996 гг., это был самый благоприятный период «Каритас св. Антония» в то время. За эти три года было осуществлено 170 различных проектов. Наибольшую поддежку организация «Каритас св. Антония» оказывала беспризорникам в Бразилии и борьбе с детской проституцией: финансировала приюты, воспроизводящие модель семьи; профессиональные школы, небольшие ремесленные мастерские; институты, которые несут ответственность за детей с судимостями.

Возникают и другие новые направления: профессиональное обучение и создание микро-предприятий для бедных семей; права индейцев и женщин; уход за оставленными стариками и инвалидами; здравоохранение; жилье для бездомных; доступность питьевой воды.

Проекты охватывают многие страны мира, особенно в Латинской Америке, Азии и Африке, а также в Восточной Европе и иногда – в Италии.

«Благодаря иммиграции, бедные живут посреди нас, – говорят руководители «Каритас св. Антония». – Важно показать готовность решить две проблемы нашего времени: недостаток жилья для семей иммигрантов и cпасение девушек, которых принудили заниматься проституцией».

С 1997 года секретарем «Каритаса св. Антония» является о. Лучано Массаротто, один из основателей организации. Он продолжил действовать в соответствии с новым образом мышления, возникшим еще у его предшественников. Организация осуществила множество проектов, но требовалась смелость сделать еще один шаг вперед, вступить в дискуссию и попытаться сформулировать основные причины бедности.

Организации, осуществившей множество проектов, было хорошо известно, как много оставленных детей, стариков, инвалидов; насколько распространенена неграмотность; сколько бедных людей умирает из-за несерьезных болезней или из-за отсутствия минимального уровня гигиены и множество других ситуаций, связанных с бедностью, но выше всех их стоит фактор экономической, социальной и культурной незащищенности женщин.

Этот вывод, основанный на опыте миссионеров, был подкреплен данными исследований ООН: 70 процентов бедных, 75 процентов беженцев и две трети неграмотных в мире – это женщины. 828 миллионов женщин выполняют две трети работы в мире, а получают за это одну десятую мирового дохода и одну сотую доступных товаров.

На их плечах – забота о детях, больных и стариках, однако они кроме этого трудятся на полях и в других важных секторах экономики. Очевидно, что улучшение положения женщин также означает улучшение положения тех, кто от них зависит. Характерная черта «Каритас св. Антония» – служение для женщин и привлечение их к участию в проектах.

Другим способом поддержать бедных является этическое финансирование и распространение информации о том, как жить более простой жизнью, уважая природу и права людей. «Каритас Св. Антония» делает это разными способами: используя микро-кредиты для некоторых проектов развития, поручая собранные фонды Этическому банку, который осуществляет социально ответственное инвестирование.

Начиная с 2005 года «Каритас св. Антония» возглавляет о. Валентино Мараньо, обладающий богатым и разнообразным опытом в области международного сотрудничества. Брат Мараньо, однако, не был новым человеком для организации. Он уже избирался членом правления (1997) и секретарем миссий.

Будучи директором, бр. Мараньо ввел идею «общаться через Интернет», чтобы оптимизировать действия участников проектов. Под термином «общаться через Интернет» подразумевалась возможность соединять людей, ассоциации, правительственные организации, ресурсы и ноу-хау (местные и внешние), подчинив все общей стратегии более эффективной борьбы с причинами бедности.

Общение в сети подразумевает два уровня. Первый осуществляется на стадии обсуждения проекта, когда решается, как использовать ресурсы сразу для нескольких целей. Второй – когда уже больше чем одна ассоциация или рабочая команда участвуют в проекте, и каждая группа привносит в него свои навыки и финансы.

Хорошим примером такого сотрудничества стали проекты, осуществленные в июне 2006 года: общение через Интернет различных ассоциаций и команд использовалось в процессе реконструкции медицинских клиник в области Уиже в Анголе. В проекте принимали участие неправительственная организация «Cuamm medici l’Africa», ангольские государственные органы здравоохранения, «Каритас св. Антония», епархия Уиже и Европейский Союз. Только благодаря объединению всех этих сил, этот обширный и тщательно продуманный проект удалось успешно осуществить.

Пример первого уровня общения демонстрирует проект в Звей (Эфиопия), находящийся в стадии реализации. Вокруг водных скважин возникло много садов, ферм для домашнего скота, медицинских клиник, школ и центров профессионального обучения женщин. Этот комплексный проект был разработан вместе с местными жителями и нацелен на уничтожение первопричин бедности в регионе.

Зачастую самые важные инициативы – это пилотные проекты, которые затем можно копировать в других частях мира с подобными обстоятельствами. Многие из этих проектов основаны на идее микро-кредита. Проекты заключаются в предоставлении небольших кредитов (денег или рабочих инструментов) отдельным людям или домашним хозяйствам, которые создают предприятия малого бизнеса, чтобы достичь большей экономической независимости.

«За тридцать лет существования «Каритас св. Антония» наша солидарность усилилась, – свидетельствуют сотрудники организации. – Мы научились на собственном опыте, что благотворительность должна всегда искать новые решения, как приспособиться к реальным потребностям, идеям и ценностям народов и стран, получающих ее».