Архив за месяц: Январь 2015

«Путь света»

В августе 2014 года, незадолго до дня «Ассизского прощения» – праздника Матери Божией Ангельской, связанного с известной индульгенцией, полученной святым Франциском для всех, кто 2 августа посетит часовню в Порциунколе, группа паломников из Италии и России отправилась в путь из Рима в Ассизи. Символичны сразу несколько моментов этого маршрута, получившего название «Путь света». Именно этой дорогой, этими тропами из Ассизи в Рим и обратно прошел когда­-то Франциск, чтобы получить одобрение Устава Ордена у Папы. В Порциунколе, конечном пункте паломничества, Франциск не только «расслышал» наконец Евангелие, не только понял, к чему оно зовет, но и решил им жить. Индульгенция Порциунколы остается знаком искреннего покаяния и возобновления отношений с Богом.

P1070527

Об этом удивительном путешествии, его переживании и плодах рассказывают участники паломничества.

о. Даниеле Солаццо VD: «Вместе можно преодолеть любые трудности!»

Идея паломничества родилась у братьев общины Verbum Dei в Италии, и они предложили ее другим европейским общинам. Организовал это паломничество человек по имени Джанкарло. Он разыскал этот путь и теперь приглашает разные группы и сопровождает их, поскольку дорога трудна – на ней очень мало указателей. Российские католики любят паломничества – и мы решили пойти! В основном мы шли по лесам, а не по асфальтовой дороге. Там нет такого размеченного пути, как в Сантьяго-де-Компостела, где человек может даже один идти. Но зато очень интересно!

Мы вставали в семь утра и начинали день с отрывка из Библии, который давал мотивацию на весь день. И целый час проводили в молитве в молчании, созерцая прекрасную природу. Когда шли, то молились Розарием. Этот опыт был очень ценным в плане братства. Нас было 36 человек из 12 стран, в основном итальянцы и русские. Спали мы часто на полу, мылись холодной водой, днем ели, что придется. Очень по-францискански!P1070277

Когда мы проходили по умбрийским городкам, люди были очень гостеприимны, даже дарили нам какие-то подарки. Самый прекрасный момент был, когда мы уже пришли в Ассизи в базилику Матери Божией Ангельской. Мы все плакали – от радости, что дошли, а окружающие начали аплодировать… Это было очень трогательно. Ведь мы шли девять дней, и иногда было очень нелегко.

Основатель общины Verbum Dei был вдохновлен испанскими мистиками – св. Терезой Авильской и св. Иоанном Креста, но в нашем уставе есть и упоминание о том, что наши основы – дух братства и дух бедности – взяты также от св. Франциска. Я очень люблю св. Франциска – это мой любимый святой! Именно в Ассизи я начал думать о своем призвании.

Чему я научился в паломничестве? Адаптироваться ко всему, не жаловаться, что нет удобств, что не все получается по плану. И что самое главное – вера и любовь! Когда много народа – и у всех разные характеры и традиции – нелегко жить вместе. Надо было жертвовать своими желаниями и нуждами – и думать больше о других, чем о себе. Это хорошее упражнение в братском духе.

Один раз мы переходили реку вброд. До этого несколько дней шли дожди, и река была бурной, уровень воды – выше колена. Мы взялись за руки и так, цепочкой, перешли реку. Это был образ того, что всем вместе – общиной – можно преодолеть любые трудности!

Маша Чернецова: “Я поняла, что Бог и святой Франциск всегда со мной”

Символично, что паломничество началось Мессой у могилы апостола Петра, а закончилось Мессой в Ассизи, ведь у него был девиз: «От веры к жизни».

Для меня самым важным было время утренней молитвы в молчании, не говоря уже о том, каким оно было красивым – утренняя Италия, природа, друзья, тишина… Это время было возможностью побыть наедине с Богом в своем сердце, глубже почувствовать красоту настоящего мгновения. Мне кажется, это время тишины создавало между нами некое единство в молитве. Конечно, как и в любом паломничестве, день был наполнен интересными и важными разговорами, кто-то беседовал, кто-то шел один и думал, мы пели все вместе. Но для меня это было самое важное время именно для отношений с Богом.IMG_2944 (NXPowerLite)

Как ты переживала этот путь, что открыла для себя?

Для меня это время было настоящим внутренним паломничеством, со своими прекрасными долинами, скалами, видами, тернистыми тропинками, темными ущельями и тупиками. Однажды состояние, которое казалось мне остановкой в темном ущелье, привело к замечательному открытию, замечательному дару от Бога, я бы сказала даже, одному из важнейших в моей жизни. Кстати, наше паломничество шло таким образом, что дорогу знал только один человек. Все остальные просто доверились ему, никто из нас ранее не ходил этим путем. Такая же ситуация была и в духовном плане – мою духовную дорогу знал только Бог.

Испытания, конечно, тоже были. Скорее даже, это были возможности – отречься от чего-то в пользу ближнего, отказаться от чего-то существенного или оставить, как есть. Например, каждый день для нас был организован нормальный ночлег и душ, но при этом было «испытание»: рвануть ли в душ первым или уступить другу, лечь ли на самое симпатичное место или, по-францискански, туда, где останется место. Надо сказать, я ни разу не провела эксперимент с тем, чтобы переночевать там, где останется место. Но, по крайней мере, я узнала, насколько я далека от идеала францисканской простоты на деле. Когда живешь в Москве, легко отказываться от чего-то, но только благодаря тому, что твои базовые человеческие потребности всегда удовлетворены.

Как вас встретил Ассизи, что вы чувствовали, добравшись до Порциунколы?

Было очень радостно, мы обнимались, плакали, пели. Потом с дальнего конца площади до Порциунколы мы шли, взявшись за руки и читая по очереди «Верую» на разных языках. Вокруг нам аплодировали группы, такие же, как и мы, пришедшие сюда раньше, но мы слышали это как сквозь завесу, потому что шли и молились, и были очень благодарны за то, что дошли, за эти дни непрекращающегося счастья с Богом. В последние дни было грустно, что паломничество заканчивается. Но в Ассизи я почувствовала спокойствие и радость, уверенность, что Бог и святой Франциск со мной будут всегда, так как были в эти дни. В Ассизи возникает необычное чувство, что Бог слышит все твои молитвы. А также удивительное переживание простоты сердца и доверия Богу. Я поняла, что именно это и есть «францисканская бедность».

Олег Котов: “Какой бы ты хотел видеть свою веру?”

Для каждого дня паломничества нам предлагали тему и евангельские отрывки для размышлений, а потом мы делились мыслями друг с другом.

Вопросы были простые, но затрагивающие глубины души, даже вызывающие. Например, о вере. Какова твоя вера на сегодняшний день: большая, маленькая, горячая, холодная? Какой бы ты ее хотел видеть? Подумай о тех людях, которые передали тебе веру, и поблагодари Бога за них.oleg

На следующий день была очень интересная тема мечты. Как ты думаешь, что бы Господь мог сделать с твоей жизнью, если бы ты позволил Ему действовать? От каких слез, ран и страданий ты хотел бы, чтобы Он тебя избавил? Как сделать так, чтобы Бог по-настоящему присутствовал в твоей жизни?

Третье размышление было о пути. Можно ли назвать твою жизнь путем, по которому и другие люди смогут найти Иисуса?.. Очень серьезная тема – креста и жизненных выборов. Ты способен сделать серьезный выбор в жизни или страх сильнее тебя? Какой самый большой выбор ты совершил в пользу веры? Что ты почувствовал после этого? Какой выбор просит Господь тебя совершить в данный момент жизни?

Когда мы уже пришли в Ассизи, то размышляли о том, как можем в нашей жизни подражать св. Франциску и св. Кларе.

Интересно, что нам надо было учиться не привязываться к тем красивым местам, по которым мы шли и где останавливались, и идти дальше. То же самое важно и в жизни – умение расставаться с хорошим, поблагодарив Бога за то, что дал это. Здесь есть прямая связь с путем Франциска и его братьев. Всегда существует искушение успокоиться, сформировать структуру и почивать на лаврах. А Франциск уходил в лес, потому что понимал, что христианин не может успокоиться. Это тот же самый дух. Сам путь является целью, а не красивое место. Нам надо было продолжать путь, чтобы получить все те уроки, которые Бог хотел нам преподать.

Мы с другом сделали себе посохи из бамбука и шли с ними. А уже около Ассизи я увидел, что мой друг идет без посоха. «Понимаешь, – сказал он, – я так сильно привязался к этому посоху, что решил его выбросить. Мне совесть теперь не позволить войти с ним в Ассизи». Я тут же вспомнил историю с корзинкой, которую сплел Франциск в подарок одному брату. А потом вдруг братья увидели, что он сжег ее. Франциск столь привязался к этой корзинке, что хотел, чтобы труд не заслонял от него Творца. И решил ее «принести в жертву», а брату сплести другую. Это был важный духовный жест – признание первенства Бога. Вот словно какое-то послание от св. Франциска мы почувствовали в этой истории с посохом…

Фото Д. Ефремова

«Господь дал мне братьев». Или что делать с ближним, который мешает мне общаться с Богом?

Андриан Зудин OFMConv.

Практически каждая наша община Францисканского Ордена Мирян в России – это уже «энная перезагрузка». Появилась община, разрослась, что-то активно делали, а потом раз – и лопнула… Стали собирать из осколков, собрали, а она снова раз – и лопнула…

И я хочу поговорить об этой проблеме. Господь должен быть для нас центром и основанием всего. И те люди, которых мы встречаем в общине, которых Он туда приводит – это братья, которых Он дает нам. Франциск не зря произнес эти слова: «Господь дал мне братьев».

G dal bratjev

И не зря мы называем друг друга братьями и сестрами, а не друзьями. Друзья – это те, с кем мы сходимся из-за взаимной симпатии, общно­сти интересов. Нам легко и приятно проводить время вместе. Дружба – это прекрасное чувство, прекрасные отношения. Но друзей мы выбираем сами. А Франциску, а значит, и нам, последовавшим за ним, Сам Господь дает братьев и сестер. И очень часто это совсем не те люди, которых мы хотели бы выбрать для общения, которых хочется любить. Это совсем не те люди, которые, на мой взгляд, помогают мне переживать общение с Богом. Эти люди, наоборот, зачастую мешают мне общаться с Богом. Они мне кажутся позором для нашей общины, потому что компрометируют ее в глазах других: из-за этого брата или сестры другие люди не пойдут к нам в общину.

Почему все так непросто? Да потому, что это Господь дал мне таких братьев и сестер. Это Господь дает вам их, чтобы вы учились любить. Чтобы вы учились молиться не за тех, кто вам симпатичен, а за тех, общение с кем может стать жертвой. Христос умирал на кресте за тех, кто Его убивал. Путь христианина – это малый путь Христа. Если мы не проявляем, по Его примеру, жертвенности и любви к тем, кто причиняет нам неудобство и боль, то как мы можем говорить о том, что мы христиане?

Франциск тоже прошел этот путь. Он не зря говорил: «Господь дал мне братьев». Если бы он выбирал братьев сам, то наверняка выбрал бы других. А Господь дал ему братьев, которые сожгли его первый устав. Господь дал ему братьев, которые через кардинала Уголино пробивали у Церкви решения, которые Франциску совсем не нравились. Господь дал ему братьев, которые изменили путь развития Ордена, пока он был в Святой Земле. Франциск вернулся, а все совсем не так, как он хотел. Кардинал Уголино успокаивает Франциска и говорит, что Орден благословлен Церковью и под ее руководством будет идти дальше. Франциск, обиженный, примиряется с этим и снимает с себя все полномочия. Он говорит: «Я буду послушен, как труп, главе этого Ордена». Но на самом деле это боль и обида говорят в нем. И я думаю, что каждый из вас уже испытывал такую боль и обиду на братьев и сестер. А если нет, то вам еще предстоит это испытать.

Как же Господь утешает Франциска? На горе Ла Верна Господь является ему в виде распятого серафима. Почему именно серафима? Сегодня мы не читаем Дионисия Ареопагита, но во времена Франциска это был популярный автор. И в его сочинениях можно найти упоминание о том, что серафимы – это ангелы Божьей любви, которые созерцают Бога лицом к лицу, воспламеняются любовью от Него и на шести крылах несут любовь Бога всем остальным ангелам. Христос явился Франциску как тот самый посланник Божией любви, но при этом распятый. И мало того, что показал Себя таковым, он еще и Франциску стигматы дал. Господь дал Франциску братьев, которые побудили его к такой жертве, что утешением для него стали стигматы.

Был ли Франциск всегда прав, когда не соглашался с братьями? Нет, несмотря на то, что он – святой серафический отец для нас всех. А вы думаете, что вы всегда правы в ваших конфликтах с братьями и сестрами?

Помните, что говорит нам Священное Писание о любви к Богу и ближнему? Как ты можешь говорить, что любишь Бога, которого не видишь, если не любишь брата, которого видишь… Очень часто наша любовь к Богу – это приятные эмоции, которые мы испытываем, когда молимся. Они возникают, потому что Он меня любит, Он меня понимает, принимает меня таким, какой я есть. И мне очень приятно находиться в обществе такого всепонимающего, всепрощающего и любящего меня Бога. И часто мое чувство любви к Богу – это любовь к тому, как Он меня любит. Я люблю быть любимым. И тут появляется мой брат или сестра. И нарушает мое блаженное состояние…

Как же нам быть той самой идеальной общиной, которая молится вместе и куда приходят новые люди и, видя, как мы любим друг друга, говорят: «Воистину посреди вас есть Господь…»? Ведь именно такая община описана в «Деяниях апостолов». Потому и стали называть их христианами, что чувст­вовали присутствие Христа посреди них.

Почему в наших общинах возникают агрессия по отношению друг к другу, конфли-к­ты, недопонимания? Потому что мы пы¬таемся любить Бога. И когда мы пытаемся любить Бога, всплывают все наши недостатки. Не только моих ближних, но и мои собственные. Почему Господь позволяет этим недостаткам всплыть? Потому что Господь нас любит. Он дает выплыть моим недостаткам, чтобы мои братья, которых Он мне дал, помогли мне с ними справиться. То же самое происходит и с ними, с теми, кто мне «мешает» быть святым и хорошим. Поэтому необходимо помогать друг другу. Необходимо учиться молиться друг за друга. Молиться не о том, чтобы этот брат или сестра стали идеальными для меня, а чтобы Господь помог ему или ей стать чуть ближе к Нему, Господу Богу, даже если от этого будет больно мне. А так будет обязательно, если я молюсь по-настоящему. Потому что, если этот человек будет идти к Господу Богу, то его эгоизм и гордыня будут неизбежно сталкиваться с моими.

Община – это место, где Господь обтесывает нас. Апостол Павел говорит: «Вы еще не боролись до крови». Франциск за своих братьев боролся до стигматов и до смерти. Получив стигматы, он сказал: «Давайте скорее будем нести любовь Бога, потому что до сего момента мы еще ничего не сделали». Конфликтные братья или сестры мешают вам осуществлять вашу деятельность на благо Церкви – так? А ведь Господь привел вас в общину, чтобы спасти вас в этой общине. Это Его путь для вас. Что важнее – любовь к ближнему или ваш успех? Я не предлагаю отложить вашу деятельность для Церкви, ни в коем случае. Но молитва за ваших ближних, за членов вашей общины должна стоить для вас большего, чем ваша работа и ваш успех.

Св. Иоанн Павел II сказал, что семья, которая молится вместе, остается вместе. Это относится и к общинам. Причем молиться нужно, как я уже говорил, не о том, чтобы другие стали идеальными, чтобы Господь спас их души. Это тоже нужно. Но прежде всего нужно молиться о конкретных проблемах и нуждах конкретных братьев и сестер. Для этого необходимо об этих проблемах и нуждах знать, следует потратить свое личное время и поинтересоваться, чем живут мои братья и сестры. Любовь к Богу – это жертва, любовь к ближнему – это тоже жертва. Но если мы принимаем Тело и Кровь, которые Господь жертвует за нас, то нам надо учиться и самим жертвовать. Без моей жертвенности моя любовь к Богу – это только любовь к тому, как Он любит меня. Я не отвечаю Ему любовью, я просто насла­ждаюсь Его любовью. Чтобы любить Бога, придется любить тех самых братьев и сестер, которых Он мне посылает. Если будете учиться любить этих «трудных» братьев и сестер, которых Господь посылает к вам в общину, тогда любовь к чужим людям или к менее близким будет более правдива. Чем дальше человек – тем легче. Об этом еще Клайв Льюис писал: легче любить негритенка в Африке и раз в год посылать ему посылку, чем собственного мужа, который храпит по ночам.

Итак, община не только должна молиться о тех людях и событиях, о которых вы договорились. Это нужное и хорошее дело, но это внешнее ваше служение: служение Церкви, приходу, служение вашим дальним. Но чтобы служить дальним, надо одновременно с этим служить ближним, тем самым, которых вам дал Господь. Это труднее, но без этого все остальное разваливается. Необходимо узнавание ближних, молитва за них, добрые дела в отношении этих самых ближних. Этим самым вы приносите жертву. А ведь что такое жизнь и наша, и ваша, посвященная Богу? Это отдавание жизни в Его собственность. А как только вы чувствуете, что ваш ближний своим поведением, или своим игнорированием, или еще каким-либо образом обижает вас, то, значит, ваша жизнь недостаточно еще принадлежит Ему, еще слишком мало в вашей жизни того, о чем говорит апостол Павел: «Уже не я живу, но живет во мне Иисус Христос». Потому что, если не вы живете, а Христос, то с какой стати вам обижаться на то, на что Христос обижаться не собирается? Ведь Христос на кресте молился за тех, кто Его распинал, говоря: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». Если вы посвятили свою жизнь Богу, если вы ее уже отдали Ему в собственность, если вы Его впустили в вашу душу и сказали: «Ты – мой Господь», – то с какой стати вы отбираете у Бога Его главенство и говорите: «Он обижает меня»? То, что ваш ближний делает по отношению к вам, – он делает по отношению ко Христу. И то что вы делаете или не делаете по отношению к ближнему, – вы также совершаете по отношению ко Христу. Так позвольте Христу разбираться в этих взаимоотношениях как Господину. А свою обиду, свою гордыню, свой эгоизм отдавайте опять же Ему, Христу, опять же с молитвой. И помните, что ваши ближние таким же образом борются с собой. И помните, что их путь, их понимание и видение могут сильно отличаться от вашего. Поэтому не надейтесь, что ваши братья и сестры начнут дей­ствовать правильно и хорошо.

А пока мы здесь, мы – Церковь воинствующая, только наша битва «не против плоти и крови, А против духов злобы поднебесных» (Еф 6, 12), тех самых гордыни и эгоизма, которые нас искушают. И помогать ближним – это ваш путь спасения. И помните, что на этом пути нечем нам гордиться. Все таланты и дары, которые есть у вас, вам дал Господь. Ему слава за это, Ему благодарение.

В свое время, когда мы были еще молодыми братьями, перед вечными обетами к нам приезжал ныне покойный о. Даниэль, бывший ответственным за формацию. И он сказал тогда так: «Если вы думаете, что принесете Церкви большую пользу своими делами и дарами, то уходите прямо сегодня. Если вы думаете, что Господь дал вам большие дары, и вы полагаете, что можете послужить этими дарами Богу, Церкви и людям, – дверь все еще открыта, уходите быстрее. Но если вы понимаете, что Господь призвал вас сюда, и это ваш путь спасения, и неизвестно, сможете ли вы вообще спастись на другом пути, и без этого вы жить не сможете… тогда приносите обеты и будьте им верны».

Ваш путь – не монашеский, но это путь посвящения жизни Богу. И этой посвященной Богу жизни без общения с Богом, без молитвы Ему, без молитвы друг за друга быть не может. Господь вас призвал в общины. Так берегите эти общины, как сокровища. Молитесь друг за друга, боритесь друг за друга, любите друг друга, даже когда очень трудно. Узнавайте друг друга. Это и есть путь посвящения себя и своей жизни Богу.

Выступление на общероссийской встрече Францисканского Ордена Мирян России

«Вы – свет миру» (Мф 5, 14)

Николай Дубинин OFMConv.

Господь говорит нам: «Вы – свет миру». Прежде всего, давайте определимся с понятием «свет». Первое, что мы можем вспомнить: Сам Господь Творец – это свет (Пс 26, 1–6). В современном переводе эти стихи звучат так: «Господь – мне свет и спасение, так кого мне бояться? Господь – оплот жизни моей, так кого мне страшиться?» Это слова из Ветхого Завета, слова человека, который живет своей верой в Бога, живым общением с Ним. Его молитва выражает отношения между ним и Богом, то, как он видит присутствие Бога в своей жизни. И из этого рождается образ: «Господь, Ты – мой свет».svet-miru

Именно сквозь призму этих слов становятся понятны все остальные слова псалма. Псалмопевец говорит: «Окружит меня вражеское войско – моему сердцу не страшно! Война подступит ко мне – я полон твердой надежды!». Это наверняка не слова человека, который никогда не переживал потрясения или несчастья; это не слова ребенка-хвастунишки, который прыгает в песочнице и кричит: «А я не испугаюсь, если будет война, мне ничего не страшно! Я все равно буду смеяться, даже если меня побьют!». Это слова человека, который находится в совершенно другой ситуации. Это слова человека верующего. Не того человека, который не испытывал никогда неудач, несправедливости, боли, потерь, не впадал в грех. Это говорит человек, который все переосмысливает и переживает в свете своей веры. Для которого Бог – это не какой-то истукан, обязанный служить тому, чтобы у человека все было хорошо. Вера этого человека основывается на том, что Бог – Творец, Вождь, Царь. Это – Истина. И псалмопевец осознает свое положение творения, слуги, раба, человека слабого, существа ограниченного, которое не является полностью самодостаточным и независимым. Так может сказать и говорит человек, который принимает реальность целиком.

Этот исходный пункт будет очень полезен для нас. Самый первый свет – свет, который не исходит от нас. И даже не свет, который кто-то нам дал. Но источник всякого света – это Сам Бог. Если мы открываем этот Источник и способны себя в этом свете увидеть, то у нас появляется возможность действительно понять и принять свою реальную ситуацию. И это нас открывает к общению с Богом и с самим собой.

Принять реальность

Наверное, вы знаете, что в практике иудеев есть каждодневная благодарственная молитва, суть которой сводится к тому, что человек благодарит Бога за то, что он сотворен, что он существует; за то, что он – иудей и что ему дана вера в Единого Бога. А в нашей жизни – имеет ли место подобная молитва? И если она есть, не является ли она просто какой-то формальностью или чем-то, что никак не сообразуется с образом нашей жизни и образом мыслей? Такое несогласование – очень нередкое явление, из-за этого мы становимся грустными и несчастными, неспособными радоваться и делать добро, чувствуем себя обреченными. А связано это с тем, что мы не до конца принимаем свое существование. Прежде чем переживать мистические явления, давать всяческие свидетельства, совершать чудеса, обретать венцы славы, мученичества и праведности, надо сделать первые шаги. Возможно, нас этому не научили или, может быть, мы еще недостаточно научились.

Почему я привел в пример благодарственную молитву иудеев? В иудейской среде она являлась чем-то естественным, заложенным в человека с детства. Как тот факт, что человек живет и может двигаться, что у него есть имя. И точно так же у него есть отношения с Богом. В современной ментальности, с нашим субъективным подходом, нацеленным на «я», у нас нет такого твердого фундамента. И мы, действительно, по-язычески ставим свое принятие Бога, в зависимость от того, хорошо ли НАМ или плохо. И соответственно, в иную плоскость переносится не только осознание себя, но и осознание себя человеком счастливым. Но наша задача – не изобразить счастливого человека, а, будучи счастливым человеком, не скрывать этого и делиться этим с окружающими.

Часто мерилом счастья для человека становится некое «комфортное состояние». И, рассуждая таким образом, мы приходим к очень печальному заключению, что человек счастливым быть не может. Потому что существует множество всяких требований и потребностей, которые не могут быть удовлетворены. Все постоянно меняется. Мы пробуем, опять-таки по-язычески, составить список пожеланий Богу, список наших «я хочу». Это подобно сотворению мира своими руками, «кройке и лепке» его из своих желаний, по собственному взгляду, вне зависимости от того, как дела обстоят на самом деле.

Например, человек живет в маленьком городке в очень скромных условиях. И этот человек говорит: «Я хотел бы жить в другом месте, в другом климате, в совершенно других условиях. И чтобы все, что меня окружает, было совсем по-другому. Чтобы мир был похож на рай: дом не ветшал, плодовые деревья постоянно плодоносили, чтобы время не текло, чтобы никто не старел и не умирал. И чтобы вокруг были только друзья… А поскольку всего этого у меня сейчас нет, то я – человек несчастливый. И Бог мне нужен для того, чтобы все это у меня было. А раз Он не обеспечивает, значит, Он меня не любит, или Его вообще нет». К такому заключению рискует придти каждый, кто будем ориентироваться на подобное рассуждение.

Но в этом случае мы попадаем в замкнутый круг не-сопоставления себя с реальностью. Когда человек учится собой управлять, он знакомится с окружающим миром. Он соотносит самого себя с тем, что его окружает. И вот здесь неприятие реальности противоречит христианскому подходу и осознанию того, что Бог есть Жизнь, что Он есть Свет, который все просвещает. Никто не выбирает, когда и где родиться. Никто из нас не может полностью, до конца распланировать свою жизнь, гарантируя себе приятное окружение, благосостояние и мирное небо над головой.

Но означает ли это, что каждый раз, когда что-то рушится, мы должны становиться (или имеем право чувствовать себя) несчастными? У многих людей возникают проблемы психологического и религиозного характера, связанные с принятием своего существования. Чтобы открыть этот мир, чтобы радоваться своему существованию, нужно выходить за пределы материальных рамок, нужно перестать смотреть на Бога, Который есть Свет, как просто на «палочку-выручалочку», необходимую в определенную минуту. Перестать смотреть на Бога, как на электрическую лампочку: захотел – включил, захотел – выключил. Не надо так обходиться с Богом.

Господь дал нам свободу воли и разум, нам надо их учиться правильно использовать. Сделайте такое испытание совести: «Насколько я действительно могу сказать, что счастлив потому, что существую?» Не потому, что я так захотел. И не потому, что я счастлив из-за каких-то своих качеств или возможностей. А именно вследствие самого факта существования.

Первое и самое важное для принятия Божьей воли в своей жизни – это принять с благодарностью тот факт, что Господь тебя сотворил и поставил жить в это время и в этом месте. Если у нас еще нет такого ощущения, если мы еще не выросли и не направляем свои мысли и свою волю (а в этом и есть воспитание воли), то будет почти невозможно говорить о каком-то принятии и исполнении Божьей воли. Мы можем это делать механически, но в этом будет нечто подневольное, ненатуральное, и это не принесет никакой радости, никуда нас не приведет. Поэтому первое, с чего нужно начинать, открывая для живой воды нашу жизнь, – это с благодарностью принимать факт нашего существования. Это Господь, будучи Твор¬цом, захотел так, чтобы я родился не в XIX веке и не где-нибудь на Канарских островах, а в наше время и именно здесь, в такой семье, какая у меня есть: полная или неполная, счастливая или несчастливая… И это Он дает мне возможность жить, расти, чего-то добиваться, чего-то хотеть.

Сейчас у нас достаточно распространены унылые и даже агрессивные настроения. Часто можно встретиться с отстраненно-осуждающей позицией: «Дурацкая страна, плохая власть, и все-все самое неприглядное». При этом мы ничего не делаем и даже не думаем, что и как можно переменить к лучшему. Мы порой даже не знаем, чего сами хотим. И получается, что мы – «жертвы» Бога, потому что мы не выбирали сами, где и как жить. На самом же деле, корень проблемы кроется в том, что мы не принимаем факта своего существования как воли Божией. Мы не принимаем волю Божию в своей жизни – вот эту, самую первую. Бог Отец, послал в мир Своего Сына Иисуса Христа, когда этого захотел и как захотел. Точно так же и каждый из нас пришел в этот мир в тот момент и в том месте, где определил Сам Бог. Предвечный Божий замысел заключается в том, что человек в определенный момент приходит в этот мир, проходит свою жизнь и имеет возможность обрести вечное счастье.

Первый момент проявления Божьей воли к тебе как к личности: Бог ставит тебя в это место и в это время. И это должно человека верующего наполнять радостью, оптимизмом и желанием жить. Не потому, что мне повезло. Не потому, что Бог угадал мои желания, а потому, что все измеряется Божьим замыслом, а не тем, насколько все хорошо совпадает с моими желаниями.

Давайте, размышляя над псалмом (Пс 26), где говорится, что «Господь – мне свет и спасение», перейдем в свете этих стихов к размышлению о своей жизни. Не бойтесь увидеть, что на самом деле корень того, как мы переживаем какие-то ситуации, лежит вот в чем: мы не до конца приняли то, что Бог нас сотворил и поставил здесь, что это – не просто какая-то случайность. И то, что Бог добрый, Высшее Благо. Даже если мы этого не видим и не чувствуем, мы нужны здесь и сейчас. И это для нас хорошо. И тогда мы сможем понять, что значит «сердцу не страшно, когда окружает вражеское войско». Понять, почему жизнь не закончилась, когда теряешь близкого человека; что значит не впасть в отчаяние и в уныние, когда разбомбили твой дом и ты бежишь неизвестно куда и неизвестно на сколько.

Образы света

Божественный свет дает человеку возможность осознать себя в сотворенном мире, увидеть свое место. Мы взаимодействуем, познаем себя и окружающий мир через наш разум и сознание. Чем больше Божественный Свет проникает в наш разум и сознание, чем больше мы ему позволяем, тем яснее видим свое место в жизни и более способны принимать его и двигаться по жизни согласно нашему призванию. Чем меньше этого света, тем нам труднее все это понять. Выход здесь только один – надо желать этого Света, надо захотеть впустить его в жизнь, обратить на него внимание.

Раз мы говорим о свете, то можно посмотреть на законы природы, связанные со светом. Чем дальше от нас свет, тем он холоднее. Есть далекие звезды, которые намного ярче светят, чем солнце, но мы их видим, только если небо чисто. Они кажутся нам крохотными, дают совсем мало света. И не дают никакого тепла. Солнце – светило, которое находится ближе к нам. Оно – источник света, которого достаточно, чтобы все жило и росло. И чем ближе этот источник света, тем теплее становится. Если на звезды мы можем спокойно смотреть, то на солнце нужно смотреть через темное стекло: если будешь смотреть долго невооруженным глазом, рискуешь ослепнуть. Чем ближе к нам источник света, тем больше он начинает нас не только греть, но и обжигать, и даже сжигать. Св. Антоний Падуанский говорил о пламени так: «Пламя обладает четырьмя свойствами. Оно согревает, освещает, очищает и сжигает». Как и что очищает огонь? С древних времен огнем очищали благородные металлы: под действием огня рудный камень плавится и содержащийся в нем металл отделяется от примесей. То, что невозможно в твердом холодном камне, становится возможно при помощи огня. К четырем упомянутым св. Антонием свойствам можно добавить еще одно свойство огня. Пламя не только сжигает, но и зажигает, т. е. имеет свойство передаваться.

Самый яркий образ света мы встречаем в Литургии Пасхи. Она начинается с зажжения и благословения нового огня. От этого огня затем зажигают Пасхал – пасхальную свечу, которая является символом Христа. Конечно, эта символика имеет отношение к ветхозаветному столпу огня. Следуя за горящим Пасхалом, мы входим в храм. И сначала светит только Пасхал. Если литургия совершается поздно вечером или ночью (как и должно быть), это все красноречиво и наглядно переживается: переступая порог храма, мы еще находимся во тьме, но идем за светом. И вот, после второго возглашения: «Свет Христов», – верующие начинают зажигать свои маленькие свечи от Пасхала, а затем и друг у друга. Свет начинает постепенно наполнять храм. Пламя сжигает маленькие свечки, но в то же время пламя раздается другим людям. Чем больше этих маленьких свечей, тем больше наполняется светом храм. В этом обряде мы видим символ действия Божественного Света в нас. Каждый из нас становится маленьким источником света, все больше и больше освещая вместе с другими окружающую тьму. Горя – сгораем, но даем свет всем вокруг, даем жизнь. Апостол Иоанн говорит, что свет был источником жизни. Это наглядный пример того, как Бог Своим светом действует в нашей душе.

Когда приходит в мир Христос, Божественный Свет, который нас освещает, становится таким огнем, с которым мы имеем непосредственный контакт. Старец Симеон, встречая Младенца Иисуса в храме, говорит: «Свет к просвещению язычников». Это уже не просто нейтральный свет, который освещает весь мир по своим законам. Это – свет целенаправленный.

Далее, Сам Христос говорит: «Я – свет миру. Кто следует за Мной, имеет жизнь вечную». Этот целенаправленный свет уже не просто приходит, чтобы тебя просветить, но уже ты начинаешь за ним идти. И в том же Евангелии от Иоанна, чуть позже, Христос говорит: «Пока Я в мире, Я – свет миру». В тот исторический момент Он Сам ведет Своих учеников и Сам является тем Светом, который зажигает всех вокруг, зажигает Его учеников.

И, наконец, мы слышим в Евангелии от Матфея: «Вы – свет миру. Когда зажигают свечу, не ставят ее под кроватью, но ставят на высокое место, чтобы она горела». Таким образом, Христос констатирует, что Его ученик – это свеча зажженная, которая горит. У нее есть другое предназначение, чем просто где-то лежать. Слова «ВЫ – свет миру» обращены к нам.

Св. Антоний говорит, что само пламя, сам по себе огонь не виден, но он становится видимым и приобретает разнообразные оттенки и цвета при взаимодействии с материалом, который он сжигает. Для того, чтобы огонь стал видимым и приобрел свои собственные свойства, он взаимодействует с каким-то материалом. И в тайне Воплощения мы это видим. Всеобъемлющий Божественный Свет становится конкретным. Он приобретает форму, его видно. Слово стало плотью и обитало с нами. Свет стал пламенем в Иисусе Христе, и Его Божественная природа во взаимодействии с человеческой дает видимое пламя. Стоит задуматься: насколько Иисус стал светом для меня? Позволил ли я этому свету настолько приблизиться ко мне, чтобы стать видимым? Какую форму и оттенок он приобретает, взаимодействуя со мной?

Огонь Евангелия и природа теплохладности

Христос говорит: «Я – свет миру. Кто следует за Мной, имеет жизнь вечную». Что значит следовать за Христом? Как надо следовать за Ним, чтобы иметь жизнь вечную? Практика показывает, что формы жизни в этом свете бывают самые разные. Когда человек встречает Иисуса, сталкивается с Его светом, он может позволить себя согреть. Он может позволить себя просветить. Есть люди неверующие, отвергающие Бога. Есть люди, которые приходят в церковь свечку поставить, помолиться, знают, что есть религиозные праздники. Они знают про десять заповедей и могут «Отче наш» прочитать. Это первая ступень знания. Вторая – когда Божественный Свет начинает согревать. То, что говорится в Евангелии и учении Церкви, воспринимается нами как христианский образ жизни, становится не просто фактом, с которым мы сосуществуем, а становится для нас чем-то авторитетным. И тут в зависимости от наших желаний, устремлений, эгоизма начинаются разные вариации. Мы можем быть либо «светолюбивыми», либо «теневыносливыми». Либо выходить на свет, либо прятаться в тени. Когда мы прячемся в тени? Когда мы ориентируемся на собственные желания, мнения и настроения. Особенно это характерно для людей, которые принимают Евангелие и приходят к вере в сознательном возрасте. Но и те, кто в детстве пришел к вере, от этого не свободны. Когда человек принимает Христа, он сначала восхищается, а потом все-таки начинает возвращаться к привычному образу жизни, потому что в Евангелии отнюдь не все легко и удобно. И чем больше мы выходим на этот солнечный свет, который греет, тем больше он начинает нас менять. Это касается не только области знаний, но и образа жизни. В Евангелии есть не только слова утешения, но и слова обличения. Например, там говорится о том, что наши дела должны совпадать с нашими словами. О том, что христианин призван к прощению и к примирению. Во Христе прощение побеждает холодную справедливость. Когда говорят: «Это – в том числе и ТВОЯ миссия», – это не всегда легко принять.

Иногда нам кажется, что у нас ситуация особая, а значит, евангельское слово нас не вполне касается. Или можем думать так: «В Евангелии-то все хорошо и красиво, но все делают по-другому». Мы прячемся в тень. Мы остаемся в холодке и не изменяемся. Это то, что апостол Павел называет теплохладностью. Это – большая беда христианства и большая беда Церкви. Порой возникает даже зависть и ностальгия, если посмотреть на христианство первых веков. Верующих было мало, они подвергались преследованиям. Но если человек становился христианином, он менял всю свою жизнь. Сначала он подтверждал свое намерение изменить жизнь, ориентируя ее на Христа, не взирая на опасности, неудобства и трудности. Потому что знал, что то, чего он может таким образом достичь, более прекрасно и высоко, чем то, что у него есть сейчас.

Теплохладность все эти стремления убивает. Это такой «тенечек»: вроде бы и светло, но в то же время нас ничто не затрагивает. Мы скорее ищем подтверждение тому, что наша жизнь и поступки не слишком противоречат Евангелию: «А где Христос сказал Своим апостолам, что курить нельзя? Есть такие слова? А выпить-то можно – вспомним хотя бы первое чудо в Кане Галилейской». Это, конечно, банальные примеры, но подобным образом можно многое оправдать. В истории человечества было много случаев, когда поступки, достаточно неприглядные и противоположные сути Евангелия, оправдывались тем, что в Библии не было резкого обличения конкретно таких поступков. «А все, что не запрещено, разрешено», – мы можем прийти к такому выводу. Опасность в том, что по такому принципу можно найти оправдание практически на все «неудобные нам» случаи жизни. На самом же деле такой подход становится тормозом, который останавливает нас на пути духовного развития и человеческого роста. «Мне здесь хорошо, и больше ничего не надо». Только если мы преодолеваем подобного рода искушения, достигается третья ступень влияния света и тепла на нас – это когда свет начинает нас очищать. Каменная руда, в которой есть благородный металл, содержит множество примесей. Руда тверда и холодна, и только под действием огня она размягчается. Огонь очищает ее от примесей. Если она остается в тени, то невозможно отделить все эти примеси, которые мешают руде стать чистым золотом или серебром.

Нечто подобное происходит и с нашей душой, когда мы переступаем порог внешнего взаимодействия с Евангелием и как бы входим внутрь Евангелия. Тогда мы начинаем рассматривать Евангелие не только с исторической или идеологической точки зрения, но делаем его своим ориентиром в различных жизненных ситуациях. И в этих ситуациях мы под действием Евангелия можем становиться другими. В нас уже не говорят все эти (вполне естественные) «примеси», мы начинаем действовать по-другому. Это те ситуации, где стремление мира и Божественное стремление противопоставлены и идут в разных направлениях. И выбор направления здесь зависит, прежде всего, от желания человека. Когда я говорю: «Мне трудно жить по Евангелию», – складываю руки и начинаю плыть по течению, это тоже мой выбор. Христос не обещал, что все будет нам даваться без всякого усилия. Жить по Евангелию нелегко – но возможно! Заложенное в каждом человеке добро стремится приблизиться к огню Евангелия. Под его влиянием мы способны менять взгляд на жизнь, на свои поступки и собственный выбор.

И тогда мы уже не ищем себе оправдания в том, что Евангелие «ничего на этот счет не говорит», и «Церковь за это не предает анафеме», и что «так делают все». Для нас становится насущным вопрос: «А как поступил бы Иисус?» Или: «Как поступал Иисус в таких случаях?» Стоит задуматься: готов ли я сделать Евангелие таким огнем, который плавит и изменяет мою душу?

Четвертая ступень – это когда пламя горит. Оно сжигает, «съедает» воск. И благодаря этому пламя приобретает конкретную форму и конкретный цвет. Расплавленное железо будет светиться до тех пор, пока оно находится в огне, потому что оно приобретает свойства огня. Но как только его вынимают из огня, оно опять становится твердым. Чтобы поддерживать горение, ему нужно постоянно быть в огне. Лишь тогда оно способно передать этот огонь дальше. Этот пример может служить образом духовного пути, который предлагается каждому из нас. На этом пути стоит подумать: в какой точке нахожусь я?. Привлекает ли меня солнце, или же я боюсь, что оно обожжет? Может быть, чувствую свою неподатливость? Или нахожусь еще далеко от источника света и (если быть откровенным) не очень-то и хочу, чтобы Христос меня «переплавлял»?

Свеча и огниво

Сказка Ганса Христиана Андерсена о сальной свече, которая нашла свой смысл и предназначение благодаря огниву – это сказка о человеке. Для того, чтобы обрести свет жизни, мы призваны идти за Христом, но получается у нас это либо слишком мистически, либо слишком романтически, без соотнесения с конкретной повседневностью. Многое в реальной жизни мы воспринимаем как помеху для следования за Христом. Но сказка Андерсена как раз показывает нам, как происходит наше «зажжение» в повседневной жизни.

Сальная свеча зажглась от огнива. Собрат нашего Ордена, чья статья была опубликована в предыдущем номере нашего альманаха, говорит, что св. Антоний прокомментировал это таким образом: трут – это человеческая природа, наша повседневность, а кремень и кресало – это твердые, холодные, неприятные ситуации повседневной жизни: наши неудачи, грехи, то есть все, что травмирует и ранит нас. Но именно эти кремень и кресало выбивают искры, без которых трут вряд ли зажжется. Эти возгорающиеся искры можно назвать искрами покаяния. Хотя жизненные испытания тяжелы и неприятны, они способны спровоцировать эту искру, которая падает на трут нашей человеческой природы. Как человек раздувает трут, чтобы возгорелся огонь, так и Святой Дух раздувает свой огонь в нас.

Очень рекомендую именно такой подход. Не надо ждать какой-то мистики, чего-то сверхъестественного. Не надо отделять свою духовность от повседневной жизни или противопоставлять их. Все, что происходит в нашей жизни, и все, что от нас не зависит, может стать своего рода «огнивом». Во многом это зависит от того, насколько мы принимаем свою жизнь и открыты к примирению. Без этого христианство просто невозможно. Пока эти вещи у нас не упорядочены – это раны, которые сочатся и кровоточат, которые, если вернуться к образу свечи, делают нашу свечу мокрой… а ее нужно высушить! Нужно немного поработать, чтобы впустить Божий свет, который греет, освещает и исцеляет, готовя нас принять этот огонь и зажечься.

Такой подход особенно полезен, когда мы переживаем ситуации зла и несправедливости. Мы не можем от таких ситуаций полностью обезопаситься. Когда Христос призывает учеников, Он не говорит, что все будет хорошо, а лишь посылает их идти, гореть и делиться Благой Вестью. Вспомним, сколько неприятностей Иисус предрекает Своим ученикам. Впрочем, и земной путь Самого Христа нельзя назвать эталоном успешной и комфортной жизни.

Как мы поступаем, когда сталкиваемся с несправедливостью? Какие в нас рождаются чувства и куда они нас ведут? К сожалению, зачастую в сложные моменты жизни люди, называющие себя христианами, оказываются неспособны или не хотят посмотреть на данную ситуацию по-христиански. Обиды пробуждают такую пучину эмоций, что Евангелие тонет в ее бурных волнах, перестает быть для этих людей не только ориентиром, но вообще чем-то живым. Иногда напоминания о том, что Христос учит прощать, а не «достойно и праведно ненавидеть» обидчиков, учит быть с теми, кто страдает, вызывает припадки гнева даже у, казалось бы, вполне благочестивых практикующих христиан. Увы, это порой происходит и сегодня среди нас, в нашей Церкви и нашем обществе. Важно, чтобы мы научились замечать, как такие конфликтные ситуации влияют на нас. И (возвращаясь к образам сказки о сальной свече) «сушить» таким образом «трут» нашей человеческой природы. Даже если это бывает непросто. Даже если хочется закричать и все бросить. Помните книгу Иова? Когда случаются одно за другим несчастья, уже вопиющие, его жена говорит: «Да прокляни Бога и умри!» Бывают такие моменты человеческого бытия, когда мы не понимаем, за что переживаем испытания. Куда мы выходим из этого кризиса и как мы выходим, это уже зависит от нас. И это становится показателем того, насколько мы впустили этот свет Христа в нашу жизнь. И насколько Евангелие стало для нас ориентиром.

Несколько слов о наушниках и темных очках. Готовность к общению и свидетельству

Такие простые вещи, как наушники и очки, – это уже не просто аксессуары. Зачастую в больших городах это свидетельство того, что человек избегает вступать в общение с другими. Не в том дело, что они такие великие меломаны и не могут без музыки прожить и получаса. Или что солнце так сильно светит им в глаза, что очки им жизненно необходимы. Эти простые предметы символизируют изоляцию от внешнего мира. Надели наушники, надели очки – и словно кричим: «Не трогайте меня! Вы мне абсолютно не нужны! Я не хочу о вас ничего слышать! Я не хочу вас видеть!» И вопрос: идя по улице в такой вот «оболочке», какое свидетельство мы даем?

Или вот другая картинка из католической жизни. Беседуешь с человеком, который не участвует в воскресных мессах. «Я очень верую, но не хожу». – «А почему?» – «Вы знаете, мне люди мешают молиться. Я хожу в храм в будние дни, когда там никого нет и никто мне не мешает». Это те же самые наушники. И те же самые темные очки. Ничего не вижу, ничего не слышу, никому ничего не скажу. То есть для человека реальность Церкви, факт общения как чего-то доброго и необходимого просто не существует. А если он и приходит, то лучше бы, чтобы храм был побольше, в нем было побольше колонн, которые должны быть потолще. И тогда мы лучше рассредоточимся по храму, будем подальше от алтаря и подальше друг от друга. Эта болезнь бывает весьма заметна в нашей Церкви. Прежде чем стремиться к великим делам, нам нужно научиться общаться с другими людьми. С этого все начинается. И это – одна из первых форм свидетельства. Не надо искать других форм, пока мы не научились быть готовыми войти в отношения с внешним миром.

Мы часто слышим о том, что человек сотворен по образу и подобию Божию. Порой мы критично смотрим на себя и говорим: «Я такой несовершенный, неужели это образ и подобие Божие?» Да, каждый из нас является очень несовершенным образом Бога в силу первородного греха и слабости человеческой природы. Но человек имеет возможность в любой момент начать работать над тем, чтобы образ Божий становился более явным в нем. И первый основополагающий шаг – это желание выходить за рамки собственного «я». Из привычки ориентировать весь мир и свою жизнь только на себя. И стремиться к тому, чтобы перестать себя при этом чувствовать жертвой. По природе своей мы созданы для общения с другими, и это для нас хорошо. Общение не измеряется тем, «что мне дали», а тем, «в какие отношения я вошел».

История жизни святого Франциска – это история, повествующая о том, как человек, похожий на любого из нас в начале своего пути, становится светом миру. Франциск переживает ряд потрясений, которые сыграли роль огнива, зажгли его. Так, в Завещании он пишет: «Господь так дал мне, брату Франциску, начать творить покаяние: когда я жил в грехах, мне нестерпимо горько было видеть прокаженных. И Сам Господь привел меня к ним, и я поступил с ними милостиво. И когда я уходил от них, то, что казалось мне горьким, обратилось для меня в сладость души и тела».

Встреча с прокаженным, когда Франциск приближается к нему и сострадательно целует, была отражением того, что уже произошло в душе святого Франциска. Он становится способным пересилить себя и выйти навстречу прежде неприятному для него человеку, войти в его судьбу.

Потом он говорит о том, что горькое стало сладким. Это результат преображения. После этого Франциск изменил свой путь. Пошел в лепрозорий и ухаживал несколько месяцев за прокаженными. Его помощь была ценна тем, что она совершалась от чистого сердца и поэтому была свидетельством. И наше свидетельство, каким бы мизерным оно ни было, всегда базируется на том, что мы готовы «выйти за пределы самих себя», из своей жизни, и войти в общение с другими людьми, которые перестают быть для нас чужими незнакомцами.

Папа Франциск очень мудро подметил, что христианское свидетельство начинается не с бомбардировки религиозными сообщениями, а с готовности отдать себя другим.

Вопрос готовности очень важен. Мы не призваны в один день стать Матерью Терезой и святым Франциском вместе взятыми. Но в нашей повседневной жизни возникает очень много мелких ситуаций, где в какой-то степени требуется наша готовность не замыкаться в себе. Это базовый ответ человека на приглашение Бога – отношения с Ним. С Богом, Который не закрылся в Себе и Который Своим светом нас озаряет, и это уже есть форма общения. И Который дает нам Иисуса. Если мы верим, то мы принимаем это как истину: Бог хочет общаться со мной. Он становится, будучи Светом миру, светом и для меня. И потом Он говорит: «И ты тоже – свет для других. Иди и свидетельствуй».

Фото Дмитрия Молева

 

№ 30, 2014 – 2015

BS30sb.qxd

Содержание номера:

Нашему францисканскому журналу – двадцать лет!

Николай Дубинин OFMConv. «Вы – свет миру»

Андриан Зудин OFMConv. Господь дал мне братьев

Свящ. Ежи Мисюрек. Образ Христа в эпоху св. Франциска Ассизского

Александра Осина. «Жар души» и «пыл душевный»: о бедности вокруг нас

Андрей Буко OFMConv. Любовь, побеждающая страх

Владислав Паулин Сотовский OFMConv. Секреты и чудеса святого Антония

Павел Заборовский. Святой, помогающий учиться

Ирина Языкова. Открыть свой дар и поделиться

Анна Гольдина. О господине Коте, сапогах и духовности сказок Шарля Перро

«Путь света»