«Делиться радостью Евангелия, а не морализировать»

о. Мариано Седано CMF рассказывает о своем восприятии Апостольского обращения Папы Франциска «Радость Евангелия»

Чем вас более всего затронуло Обращение Папы и как вы это хотели бы применить в своей жизни и служении?

В этом послании Папа, как и в проповедях, говорит о том, что жить Евангелием означает жить опытом встречи с Христом. Это больше всего меня трогает в его Обращении. Церковь возрастает не благодаря волюнтаризму, а благодаря свидетельству жизни. Христос – это постоянная новизна, источник радости. Люди, которые живут этой встречей, дружбой с Иисусом Христом, не могут не свидетельствовать об этой радости. Энтузиазм христиан – это не просто оптимизм. Существует много проблем и внутри Церкви, и вокруг нас, особенно экономических, социальных – и кажется, что мало причин для радости, для человеческого оптимизма. Но слово «энтузиазм» происходит от греческого «жить в Боге». Апостол Павел говорит: «В Нем мы живем, и движемся, и существуем». Бог – основание всего. И причина нашей радости не в том, что все идет хорошо. Причина нашей радости – Сам Бог, тот факт, что мы встретились с Иисусом Христом, Который дает нам воду живую, становящуюся «источником, текущим в жизнь вечную». Когда человек живет таким духом радости – это настоящий миссионерский дух. Важно, не просто какое количество людей придет в храм, – важно то, что мы свидетельствуем о Евангелии и иначе не можем.
547996-f

Евангелизация подразумевает прежде всего не распространение учения, а распространение опыта встречи с Иисусом, Который есть источник нашей радости.

Во второй главе Обращения говорится, что этим духом должна жить вся община и для этого надо укреплять связи внутри общины, единство и общение верующих, чтобы они открылись духу радости. Когда у тебя есть этот дух радости, он распространяется сам по себе, подобно тому как распространяется запах хороших духов…

Какие преграды мешают жить радостью Евангелия, и можно ли этому научиться?

Мешают прежде всего наши ложные представление о Боге, Евангелии и самом Иисусе. Папа призывает нас не превращать веру в догму. Очень мешает этому измерению радости то, что я и мои собратья порой во время проповеди много морализируем: говорим в основном в этическом измерении. Конечно, надо говорить об этике и ценностях. Но когда слишком много морализируешь, то самооценка людей очень падает. Как говорится, ничто так не деморализует, как морализация. Иисус дал нам жизнь, и надо соединить проповедь с радостью от того, что ты приобрел эту жизнь…

Важен также образ жизни христиан. Наша жизнь порой слишком замкнута на самих себе. Мы не живем так радостно, как иногда проповедуем. Внутренняя радость возникает от того, что мы веруем в Евангелие. Евангелие – не просто учение, это образ жизни. Это та радость, которой жил, к примеру, святой Франциск. Помните, когда братья ему не открывали двери, он замерз – и все равно радовался?!

Многие мои собратья из Латинской Америки, которые работают с бедными, говорят, что хотя бедные люди не могут дать многого в материальном плане, но они могут дать тебе радость жизни. Это та радость бедности, которой жил святой Франциск.

Папа Франциск говорит о стереотипах, в которые мы пытаемся вписать Иисуса и свою веру. Вы уже сказали, что это одна из причин, мешающих жить радостью Евангелия. Если говорить о католиках в России – какие это стереотипы?

Я думаю, что первый стереотип такой: «Евангелие – это красиво, но это сказка, не имеющая отношения к жизни». Папа ставит акцент на том, что нужно верить в Евангелие – это не только учение, это сам
Иисус Христос, и Он сам жил так, как нас призывает жить Евангелие.

Второй стереотип связан с Церковью. Церковь живет, как будто все время защищая себя. Она словно в осаде, везде враги, и надо обороняться от современного мира, культуры, посткоммунистического общества… Папа призывает нас сделать первый шаг навстречу людям и обществу. Это образ того, как действует Господь. Бог первый ищет человека, и Он делает первый шаг. Если Церковь хочет быть верна Богу, она должна сделать первый шаг, предпринять инициативу.

И третий важный момент – радость. Папа говорит, что современное общество совсем не радостное. И это проецируется на Церковь. Мы порой слишком серьезны, даже унылы. Конечно, в жизни множество проблем, но можно жить радостью вопреки всему, если мы на самом деле верим, что Евангелие – это образ жизни.

Папа призывает нас искать новые пути и методы евангелизации, отбросить критерий «так делали всегда» в пастырстве и евангелизации. Католическая церковь в России возродилась относительно недавно. Наверное, у нас еще меньше оснований говорить «так делали всегда», но, вероятно, так тоже происходит…

Мне кажется, что «так делали всегда» – это в целом неправильный критерий. Достаточно взглянуть на историю, чтобы понять, что у Церкви на протяжении веков были разные методы. В самом начале христианства Церковь растет не потому, что есть какой-то «отдел пропаганды», а благодаря «капиллярному» контакту, распространению Евангелия их уст в уста. Любой христианин в любой ситуации был свидетелем Евангелия. Ведь Евангелие распространяли не только двенадцать апостолов. Кто привез Благую Весть в Испанию? Купцы, солдаты, люди, которые путешествовали и торговали… Пока они занимались своим бизнесом, они общались с людьми, рассказывали им об Иисусе. Для распространения Евангелия не нужно быть специалистом, это призвание каждого христианина.

Или взять методику евангелизации. Наша методика была такой: пока мы не «очистим» площадку, мы не сажаем туда семена Евангелия. Первые христиане поступали иначе: они вели диалог, веря, что Святой Дух уже действует в обществе, в разных культурах. Дух Святой уже находится на месте, куда ты идешь как миссионер. Он раньше нас приходит на это место, Он уже находится в культуре того народа, куда ты идешь на миссию. И когда у человека такое сознание, он повсюду видит знаки Духа Святого, видит не врагов, а сотрудников повсюду. Это очень важно.

Такие же мысли высказывал Папа Иоанн Павел II, говоря о евангелизации культуры. И у Папы Бенедикта XVI такие мысли есть. Чем ближе мы будем к истокам христианства, тем более творческой будет наша евангелизация.

В Обращении говорится о «духовном обмирщении». Что это за «болезнь»?

Есть важный принцип физической жизни: человек должен есть столько, сколько необходимо для его жизнедеятельности. Если остаются лишние калории, то он полнеет. Мне кажется, нечто подобное происходит последнее время с духовной жизнью: мы очень много читаем, много получаем, но непродуктивно. Поэтому Папа требует от нас не умножать количество вещей, средств, но стараться качественно все делать – читать, осмысливать… Нам не нужно слишком много, если следовать принципу бедности. Важнее сконцентрироваться на качестве.

«Спасительная сила опыта бедных… Бедные причастны страданиям страждущего Христа. Выбор в пользу бедных следует из христологической веры. Необходимо, чтобы мы все позволили им евангелизировать нас…» Не могли бы вы прокомментировать эти строки Обращения Папы?

Это не просто популистский лозунг или волюнтаристская установка. Я думаю, что ценить бедность, ценить бедных как протагонистов истории, которые играют решающую роль, можно, только если смотришь на них глазами Евангелия. Это логика Евангелия. Дева Мария говорит: «… низложил сильных с престолов и вознес малых». Если Церковь хочет распространять Евангелие евангельскими методами, то ей нужен не опыт сильных и богатых, а опыт малых, ведь Бог «низложил сильных с престолов».

Папа говорит эти слова, исходя из опыта Латин­ской Америки и Африки, но для нас это не так очевидно, потому что бедные зачастую далеки от Церкви.

Когда ты идешь к бомжам и смотришь на них в логике Евангелия, ты видишь, что у них есть многие ценности. Оказывается иногда, что они и верят сильнее, и доверяют Богу больше, чем, допустим, образованный богослов. Кто-то может чувствовать уверенность благодаря своему счету в банке и хорошей квартире, а эти люди более глубоко живут доверием Богу, поскольку у них ничего нет. Нужно постараться это увидеть. Папа постоянно говорит нам: «Будьте открытыми!»

Обращение Папы Франциска «Радость Евангелия» – это тот документ, который Церковь ждала, дающий ответы на какие­то насущные вопросы? Или это все­таки сюрприз, послание, имеющее скорее пророческий характер, для принятия которого нужно обновиться, подрасти, подготовиться?

Этот документ является Апостольским обращением, то есть этот документ – плод работы Синода. В нем содержатся не только идеи Папы, но и мысли, высказанные епископами на Синоде. Мне кажется, что Папа стремится к коллегиальному стилю в Церкви, к тому, чтобы главные роли играли Поместные Церкви.

И этот документ, на мой взгляд, не решает все во­просы. Он бросает нам вызовы и приглашает продолжить размышление. Важен сам дух этого документа, а не только конкретные идеи или учение. И он требует моего и твоего участия…

Беседовал о. Николай Дубинин OFMConv