«Вы – свет миру» (Мф 5, 14)

Николай Дубинин OFMConv.

Господь говорит нам: «Вы – свет миру». Прежде всего, давайте определимся с понятием «свет». Первое, что мы можем вспомнить: Сам Господь Творец – это свет (Пс 26, 1–6). В современном переводе эти стихи звучат так: «Господь – мне свет и спасение, так кого мне бояться? Господь – оплот жизни моей, так кого мне страшиться?» Это слова из Ветхого Завета, слова человека, который живет своей верой в Бога, живым общением с Ним. Его молитва выражает отношения между ним и Богом, то, как он видит присутствие Бога в своей жизни. И из этого рождается образ: «Господь, Ты – мой свет».svet-miru

Именно сквозь призму этих слов становятся понятны все остальные слова псалма. Псалмопевец говорит: «Окружит меня вражеское войско – моему сердцу не страшно! Война подступит ко мне – я полон твердой надежды!». Это наверняка не слова человека, который никогда не переживал потрясения или несчастья; это не слова ребенка-хвастунишки, который прыгает в песочнице и кричит: «А я не испугаюсь, если будет война, мне ничего не страшно! Я все равно буду смеяться, даже если меня побьют!». Это слова человека, который находится в совершенно другой ситуации. Это слова человека верующего. Не того человека, который не испытывал никогда неудач, несправедливости, боли, потерь, не впадал в грех. Это говорит человек, который все переосмысливает и переживает в свете своей веры. Для которого Бог – это не какой-то истукан, обязанный служить тому, чтобы у человека все было хорошо. Вера этого человека основывается на том, что Бог – Творец, Вождь, Царь. Это – Истина. И псалмопевец осознает свое положение творения, слуги, раба, человека слабого, существа ограниченного, которое не является полностью самодостаточным и независимым. Так может сказать и говорит человек, который принимает реальность целиком.

Этот исходный пункт будет очень полезен для нас. Самый первый свет – свет, который не исходит от нас. И даже не свет, который кто-то нам дал. Но источник всякого света – это Сам Бог. Если мы открываем этот Источник и способны себя в этом свете увидеть, то у нас появляется возможность действительно понять и принять свою реальную ситуацию. И это нас открывает к общению с Богом и с самим собой.

Принять реальность

Наверное, вы знаете, что в практике иудеев есть каждодневная благодарственная молитва, суть которой сводится к тому, что человек благодарит Бога за то, что он сотворен, что он существует; за то, что он – иудей и что ему дана вера в Единого Бога. А в нашей жизни – имеет ли место подобная молитва? И если она есть, не является ли она просто какой-то формальностью или чем-то, что никак не сообразуется с образом нашей жизни и образом мыслей? Такое несогласование – очень нередкое явление, из-за этого мы становимся грустными и несчастными, неспособными радоваться и делать добро, чувствуем себя обреченными. А связано это с тем, что мы не до конца принимаем свое существование. Прежде чем переживать мистические явления, давать всяческие свидетельства, совершать чудеса, обретать венцы славы, мученичества и праведности, надо сделать первые шаги. Возможно, нас этому не научили или, может быть, мы еще недостаточно научились.

Почему я привел в пример благодарственную молитву иудеев? В иудейской среде она являлась чем-то естественным, заложенным в человека с детства. Как тот факт, что человек живет и может двигаться, что у него есть имя. И точно так же у него есть отношения с Богом. В современной ментальности, с нашим субъективным подходом, нацеленным на «я», у нас нет такого твердого фундамента. И мы, действительно, по-язычески ставим свое принятие Бога, в зависимость от того, хорошо ли НАМ или плохо. И соответственно, в иную плоскость переносится не только осознание себя, но и осознание себя человеком счастливым. Но наша задача – не изобразить счастливого человека, а, будучи счастливым человеком, не скрывать этого и делиться этим с окружающими.

Часто мерилом счастья для человека становится некое «комфортное состояние». И, рассуждая таким образом, мы приходим к очень печальному заключению, что человек счастливым быть не может. Потому что существует множество всяких требований и потребностей, которые не могут быть удовлетворены. Все постоянно меняется. Мы пробуем, опять-таки по-язычески, составить список пожеланий Богу, список наших «я хочу». Это подобно сотворению мира своими руками, «кройке и лепке» его из своих желаний, по собственному взгляду, вне зависимости от того, как дела обстоят на самом деле.

Например, человек живет в маленьком городке в очень скромных условиях. И этот человек говорит: «Я хотел бы жить в другом месте, в другом климате, в совершенно других условиях. И чтобы все, что меня окружает, было совсем по-другому. Чтобы мир был похож на рай: дом не ветшал, плодовые деревья постоянно плодоносили, чтобы время не текло, чтобы никто не старел и не умирал. И чтобы вокруг были только друзья… А поскольку всего этого у меня сейчас нет, то я – человек несчастливый. И Бог мне нужен для того, чтобы все это у меня было. А раз Он не обеспечивает, значит, Он меня не любит, или Его вообще нет». К такому заключению рискует придти каждый, кто будем ориентироваться на подобное рассуждение.

Но в этом случае мы попадаем в замкнутый круг не-сопоставления себя с реальностью. Когда человек учится собой управлять, он знакомится с окружающим миром. Он соотносит самого себя с тем, что его окружает. И вот здесь неприятие реальности противоречит христианскому подходу и осознанию того, что Бог есть Жизнь, что Он есть Свет, который все просвещает. Никто не выбирает, когда и где родиться. Никто из нас не может полностью, до конца распланировать свою жизнь, гарантируя себе приятное окружение, благосостояние и мирное небо над головой.

Но означает ли это, что каждый раз, когда что-то рушится, мы должны становиться (или имеем право чувствовать себя) несчастными? У многих людей возникают проблемы психологического и религиозного характера, связанные с принятием своего существования. Чтобы открыть этот мир, чтобы радоваться своему существованию, нужно выходить за пределы материальных рамок, нужно перестать смотреть на Бога, Который есть Свет, как просто на «палочку-выручалочку», необходимую в определенную минуту. Перестать смотреть на Бога, как на электрическую лампочку: захотел – включил, захотел – выключил. Не надо так обходиться с Богом.

Господь дал нам свободу воли и разум, нам надо их учиться правильно использовать. Сделайте такое испытание совести: «Насколько я действительно могу сказать, что счастлив потому, что существую?» Не потому, что я так захотел. И не потому, что я счастлив из-за каких-то своих качеств или возможностей. А именно вследствие самого факта существования.

Первое и самое важное для принятия Божьей воли в своей жизни – это принять с благодарностью тот факт, что Господь тебя сотворил и поставил жить в это время и в этом месте. Если у нас еще нет такого ощущения, если мы еще не выросли и не направляем свои мысли и свою волю (а в этом и есть воспитание воли), то будет почти невозможно говорить о каком-то принятии и исполнении Божьей воли. Мы можем это делать механически, но в этом будет нечто подневольное, ненатуральное, и это не принесет никакой радости, никуда нас не приведет. Поэтому первое, с чего нужно начинать, открывая для живой воды нашу жизнь, – это с благодарностью принимать факт нашего существования. Это Господь, будучи Твор¬цом, захотел так, чтобы я родился не в XIX веке и не где-нибудь на Канарских островах, а в наше время и именно здесь, в такой семье, какая у меня есть: полная или неполная, счастливая или несчастливая… И это Он дает мне возможность жить, расти, чего-то добиваться, чего-то хотеть.

Сейчас у нас достаточно распространены унылые и даже агрессивные настроения. Часто можно встретиться с отстраненно-осуждающей позицией: «Дурацкая страна, плохая власть, и все-все самое неприглядное». При этом мы ничего не делаем и даже не думаем, что и как можно переменить к лучшему. Мы порой даже не знаем, чего сами хотим. И получается, что мы – «жертвы» Бога, потому что мы не выбирали сами, где и как жить. На самом же деле, корень проблемы кроется в том, что мы не принимаем факта своего существования как воли Божией. Мы не принимаем волю Божию в своей жизни – вот эту, самую первую. Бог Отец, послал в мир Своего Сына Иисуса Христа, когда этого захотел и как захотел. Точно так же и каждый из нас пришел в этот мир в тот момент и в том месте, где определил Сам Бог. Предвечный Божий замысел заключается в том, что человек в определенный момент приходит в этот мир, проходит свою жизнь и имеет возможность обрести вечное счастье.

Первый момент проявления Божьей воли к тебе как к личности: Бог ставит тебя в это место и в это время. И это должно человека верующего наполнять радостью, оптимизмом и желанием жить. Не потому, что мне повезло. Не потому, что Бог угадал мои желания, а потому, что все измеряется Божьим замыслом, а не тем, насколько все хорошо совпадает с моими желаниями.

Давайте, размышляя над псалмом (Пс 26), где говорится, что «Господь – мне свет и спасение», перейдем в свете этих стихов к размышлению о своей жизни. Не бойтесь увидеть, что на самом деле корень того, как мы переживаем какие-то ситуации, лежит вот в чем: мы не до конца приняли то, что Бог нас сотворил и поставил здесь, что это – не просто какая-то случайность. И то, что Бог добрый, Высшее Благо. Даже если мы этого не видим и не чувствуем, мы нужны здесь и сейчас. И это для нас хорошо. И тогда мы сможем понять, что значит «сердцу не страшно, когда окружает вражеское войско». Понять, почему жизнь не закончилась, когда теряешь близкого человека; что значит не впасть в отчаяние и в уныние, когда разбомбили твой дом и ты бежишь неизвестно куда и неизвестно на сколько.

Образы света

Божественный свет дает человеку возможность осознать себя в сотворенном мире, увидеть свое место. Мы взаимодействуем, познаем себя и окружающий мир через наш разум и сознание. Чем больше Божественный Свет проникает в наш разум и сознание, чем больше мы ему позволяем, тем яснее видим свое место в жизни и более способны принимать его и двигаться по жизни согласно нашему призванию. Чем меньше этого света, тем нам труднее все это понять. Выход здесь только один – надо желать этого Света, надо захотеть впустить его в жизнь, обратить на него внимание.

Раз мы говорим о свете, то можно посмотреть на законы природы, связанные со светом. Чем дальше от нас свет, тем он холоднее. Есть далекие звезды, которые намного ярче светят, чем солнце, но мы их видим, только если небо чисто. Они кажутся нам крохотными, дают совсем мало света. И не дают никакого тепла. Солнце – светило, которое находится ближе к нам. Оно – источник света, которого достаточно, чтобы все жило и росло. И чем ближе этот источник света, тем теплее становится. Если на звезды мы можем спокойно смотреть, то на солнце нужно смотреть через темное стекло: если будешь смотреть долго невооруженным глазом, рискуешь ослепнуть. Чем ближе к нам источник света, тем больше он начинает нас не только греть, но и обжигать, и даже сжигать. Св. Антоний Падуанский говорил о пламени так: «Пламя обладает четырьмя свойствами. Оно согревает, освещает, очищает и сжигает». Как и что очищает огонь? С древних времен огнем очищали благородные металлы: под действием огня рудный камень плавится и содержащийся в нем металл отделяется от примесей. То, что невозможно в твердом холодном камне, становится возможно при помощи огня. К четырем упомянутым св. Антонием свойствам можно добавить еще одно свойство огня. Пламя не только сжигает, но и зажигает, т. е. имеет свойство передаваться.

Самый яркий образ света мы встречаем в Литургии Пасхи. Она начинается с зажжения и благословения нового огня. От этого огня затем зажигают Пасхал – пасхальную свечу, которая является символом Христа. Конечно, эта символика имеет отношение к ветхозаветному столпу огня. Следуя за горящим Пасхалом, мы входим в храм. И сначала светит только Пасхал. Если литургия совершается поздно вечером или ночью (как и должно быть), это все красноречиво и наглядно переживается: переступая порог храма, мы еще находимся во тьме, но идем за светом. И вот, после второго возглашения: «Свет Христов», – верующие начинают зажигать свои маленькие свечи от Пасхала, а затем и друг у друга. Свет начинает постепенно наполнять храм. Пламя сжигает маленькие свечки, но в то же время пламя раздается другим людям. Чем больше этих маленьких свечей, тем больше наполняется светом храм. В этом обряде мы видим символ действия Божественного Света в нас. Каждый из нас становится маленьким источником света, все больше и больше освещая вместе с другими окружающую тьму. Горя – сгораем, но даем свет всем вокруг, даем жизнь. Апостол Иоанн говорит, что свет был источником жизни. Это наглядный пример того, как Бог Своим светом действует в нашей душе.

Когда приходит в мир Христос, Божественный Свет, который нас освещает, становится таким огнем, с которым мы имеем непосредственный контакт. Старец Симеон, встречая Младенца Иисуса в храме, говорит: «Свет к просвещению язычников». Это уже не просто нейтральный свет, который освещает весь мир по своим законам. Это – свет целенаправленный.

Далее, Сам Христос говорит: «Я – свет миру. Кто следует за Мной, имеет жизнь вечную». Этот целенаправленный свет уже не просто приходит, чтобы тебя просветить, но уже ты начинаешь за ним идти. И в том же Евангелии от Иоанна, чуть позже, Христос говорит: «Пока Я в мире, Я – свет миру». В тот исторический момент Он Сам ведет Своих учеников и Сам является тем Светом, который зажигает всех вокруг, зажигает Его учеников.

И, наконец, мы слышим в Евангелии от Матфея: «Вы – свет миру. Когда зажигают свечу, не ставят ее под кроватью, но ставят на высокое место, чтобы она горела». Таким образом, Христос констатирует, что Его ученик – это свеча зажженная, которая горит. У нее есть другое предназначение, чем просто где-то лежать. Слова «ВЫ – свет миру» обращены к нам.

Св. Антоний говорит, что само пламя, сам по себе огонь не виден, но он становится видимым и приобретает разнообразные оттенки и цвета при взаимодействии с материалом, который он сжигает. Для того, чтобы огонь стал видимым и приобрел свои собственные свойства, он взаимодействует с каким-то материалом. И в тайне Воплощения мы это видим. Всеобъемлющий Божественный Свет становится конкретным. Он приобретает форму, его видно. Слово стало плотью и обитало с нами. Свет стал пламенем в Иисусе Христе, и Его Божественная природа во взаимодействии с человеческой дает видимое пламя. Стоит задуматься: насколько Иисус стал светом для меня? Позволил ли я этому свету настолько приблизиться ко мне, чтобы стать видимым? Какую форму и оттенок он приобретает, взаимодействуя со мной?

Огонь Евангелия и природа теплохладности

Христос говорит: «Я – свет миру. Кто следует за Мной, имеет жизнь вечную». Что значит следовать за Христом? Как надо следовать за Ним, чтобы иметь жизнь вечную? Практика показывает, что формы жизни в этом свете бывают самые разные. Когда человек встречает Иисуса, сталкивается с Его светом, он может позволить себя согреть. Он может позволить себя просветить. Есть люди неверующие, отвергающие Бога. Есть люди, которые приходят в церковь свечку поставить, помолиться, знают, что есть религиозные праздники. Они знают про десять заповедей и могут «Отче наш» прочитать. Это первая ступень знания. Вторая – когда Божественный Свет начинает согревать. То, что говорится в Евангелии и учении Церкви, воспринимается нами как христианский образ жизни, становится не просто фактом, с которым мы сосуществуем, а становится для нас чем-то авторитетным. И тут в зависимости от наших желаний, устремлений, эгоизма начинаются разные вариации. Мы можем быть либо «светолюбивыми», либо «теневыносливыми». Либо выходить на свет, либо прятаться в тени. Когда мы прячемся в тени? Когда мы ориентируемся на собственные желания, мнения и настроения. Особенно это характерно для людей, которые принимают Евангелие и приходят к вере в сознательном возрасте. Но и те, кто в детстве пришел к вере, от этого не свободны. Когда человек принимает Христа, он сначала восхищается, а потом все-таки начинает возвращаться к привычному образу жизни, потому что в Евангелии отнюдь не все легко и удобно. И чем больше мы выходим на этот солнечный свет, который греет, тем больше он начинает нас менять. Это касается не только области знаний, но и образа жизни. В Евангелии есть не только слова утешения, но и слова обличения. Например, там говорится о том, что наши дела должны совпадать с нашими словами. О том, что христианин призван к прощению и к примирению. Во Христе прощение побеждает холодную справедливость. Когда говорят: «Это – в том числе и ТВОЯ миссия», – это не всегда легко принять.

Иногда нам кажется, что у нас ситуация особая, а значит, евангельское слово нас не вполне касается. Или можем думать так: «В Евангелии-то все хорошо и красиво, но все делают по-другому». Мы прячемся в тень. Мы остаемся в холодке и не изменяемся. Это то, что апостол Павел называет теплохладностью. Это – большая беда христианства и большая беда Церкви. Порой возникает даже зависть и ностальгия, если посмотреть на христианство первых веков. Верующих было мало, они подвергались преследованиям. Но если человек становился христианином, он менял всю свою жизнь. Сначала он подтверждал свое намерение изменить жизнь, ориентируя ее на Христа, не взирая на опасности, неудобства и трудности. Потому что знал, что то, чего он может таким образом достичь, более прекрасно и высоко, чем то, что у него есть сейчас.

Теплохладность все эти стремления убивает. Это такой «тенечек»: вроде бы и светло, но в то же время нас ничто не затрагивает. Мы скорее ищем подтверждение тому, что наша жизнь и поступки не слишком противоречат Евангелию: «А где Христос сказал Своим апостолам, что курить нельзя? Есть такие слова? А выпить-то можно – вспомним хотя бы первое чудо в Кане Галилейской». Это, конечно, банальные примеры, но подобным образом можно многое оправдать. В истории человечества было много случаев, когда поступки, достаточно неприглядные и противоположные сути Евангелия, оправдывались тем, что в Библии не было резкого обличения конкретно таких поступков. «А все, что не запрещено, разрешено», – мы можем прийти к такому выводу. Опасность в том, что по такому принципу можно найти оправдание практически на все «неудобные нам» случаи жизни. На самом же деле такой подход становится тормозом, который останавливает нас на пути духовного развития и человеческого роста. «Мне здесь хорошо, и больше ничего не надо». Только если мы преодолеваем подобного рода искушения, достигается третья ступень влияния света и тепла на нас – это когда свет начинает нас очищать. Каменная руда, в которой есть благородный металл, содержит множество примесей. Руда тверда и холодна, и только под действием огня она размягчается. Огонь очищает ее от примесей. Если она остается в тени, то невозможно отделить все эти примеси, которые мешают руде стать чистым золотом или серебром.

Нечто подобное происходит и с нашей душой, когда мы переступаем порог внешнего взаимодействия с Евангелием и как бы входим внутрь Евангелия. Тогда мы начинаем рассматривать Евангелие не только с исторической или идеологической точки зрения, но делаем его своим ориентиром в различных жизненных ситуациях. И в этих ситуациях мы под действием Евангелия можем становиться другими. В нас уже не говорят все эти (вполне естественные) «примеси», мы начинаем действовать по-другому. Это те ситуации, где стремление мира и Божественное стремление противопоставлены и идут в разных направлениях. И выбор направления здесь зависит, прежде всего, от желания человека. Когда я говорю: «Мне трудно жить по Евангелию», – складываю руки и начинаю плыть по течению, это тоже мой выбор. Христос не обещал, что все будет нам даваться без всякого усилия. Жить по Евангелию нелегко – но возможно! Заложенное в каждом человеке добро стремится приблизиться к огню Евангелия. Под его влиянием мы способны менять взгляд на жизнь, на свои поступки и собственный выбор.

И тогда мы уже не ищем себе оправдания в том, что Евангелие «ничего на этот счет не говорит», и «Церковь за это не предает анафеме», и что «так делают все». Для нас становится насущным вопрос: «А как поступил бы Иисус?» Или: «Как поступал Иисус в таких случаях?» Стоит задуматься: готов ли я сделать Евангелие таким огнем, который плавит и изменяет мою душу?

Четвертая ступень – это когда пламя горит. Оно сжигает, «съедает» воск. И благодаря этому пламя приобретает конкретную форму и конкретный цвет. Расплавленное железо будет светиться до тех пор, пока оно находится в огне, потому что оно приобретает свойства огня. Но как только его вынимают из огня, оно опять становится твердым. Чтобы поддерживать горение, ему нужно постоянно быть в огне. Лишь тогда оно способно передать этот огонь дальше. Этот пример может служить образом духовного пути, который предлагается каждому из нас. На этом пути стоит подумать: в какой точке нахожусь я?. Привлекает ли меня солнце, или же я боюсь, что оно обожжет? Может быть, чувствую свою неподатливость? Или нахожусь еще далеко от источника света и (если быть откровенным) не очень-то и хочу, чтобы Христос меня «переплавлял»?

Свеча и огниво

Сказка Ганса Христиана Андерсена о сальной свече, которая нашла свой смысл и предназначение благодаря огниву – это сказка о человеке. Для того, чтобы обрести свет жизни, мы призваны идти за Христом, но получается у нас это либо слишком мистически, либо слишком романтически, без соотнесения с конкретной повседневностью. Многое в реальной жизни мы воспринимаем как помеху для следования за Христом. Но сказка Андерсена как раз показывает нам, как происходит наше «зажжение» в повседневной жизни.

Сальная свеча зажглась от огнива. Собрат нашего Ордена, чья статья была опубликована в предыдущем номере нашего альманаха, говорит, что св. Антоний прокомментировал это таким образом: трут – это человеческая природа, наша повседневность, а кремень и кресало – это твердые, холодные, неприятные ситуации повседневной жизни: наши неудачи, грехи, то есть все, что травмирует и ранит нас. Но именно эти кремень и кресало выбивают искры, без которых трут вряд ли зажжется. Эти возгорающиеся искры можно назвать искрами покаяния. Хотя жизненные испытания тяжелы и неприятны, они способны спровоцировать эту искру, которая падает на трут нашей человеческой природы. Как человек раздувает трут, чтобы возгорелся огонь, так и Святой Дух раздувает свой огонь в нас.

Очень рекомендую именно такой подход. Не надо ждать какой-то мистики, чего-то сверхъестественного. Не надо отделять свою духовность от повседневной жизни или противопоставлять их. Все, что происходит в нашей жизни, и все, что от нас не зависит, может стать своего рода «огнивом». Во многом это зависит от того, насколько мы принимаем свою жизнь и открыты к примирению. Без этого христианство просто невозможно. Пока эти вещи у нас не упорядочены – это раны, которые сочатся и кровоточат, которые, если вернуться к образу свечи, делают нашу свечу мокрой… а ее нужно высушить! Нужно немного поработать, чтобы впустить Божий свет, который греет, освещает и исцеляет, готовя нас принять этот огонь и зажечься.

Такой подход особенно полезен, когда мы переживаем ситуации зла и несправедливости. Мы не можем от таких ситуаций полностью обезопаситься. Когда Христос призывает учеников, Он не говорит, что все будет хорошо, а лишь посылает их идти, гореть и делиться Благой Вестью. Вспомним, сколько неприятностей Иисус предрекает Своим ученикам. Впрочем, и земной путь Самого Христа нельзя назвать эталоном успешной и комфортной жизни.

Как мы поступаем, когда сталкиваемся с несправедливостью? Какие в нас рождаются чувства и куда они нас ведут? К сожалению, зачастую в сложные моменты жизни люди, называющие себя христианами, оказываются неспособны или не хотят посмотреть на данную ситуацию по-христиански. Обиды пробуждают такую пучину эмоций, что Евангелие тонет в ее бурных волнах, перестает быть для этих людей не только ориентиром, но вообще чем-то живым. Иногда напоминания о том, что Христос учит прощать, а не «достойно и праведно ненавидеть» обидчиков, учит быть с теми, кто страдает, вызывает припадки гнева даже у, казалось бы, вполне благочестивых практикующих христиан. Увы, это порой происходит и сегодня среди нас, в нашей Церкви и нашем обществе. Важно, чтобы мы научились замечать, как такие конфликтные ситуации влияют на нас. И (возвращаясь к образам сказки о сальной свече) «сушить» таким образом «трут» нашей человеческой природы. Даже если это бывает непросто. Даже если хочется закричать и все бросить. Помните книгу Иова? Когда случаются одно за другим несчастья, уже вопиющие, его жена говорит: «Да прокляни Бога и умри!» Бывают такие моменты человеческого бытия, когда мы не понимаем, за что переживаем испытания. Куда мы выходим из этого кризиса и как мы выходим, это уже зависит от нас. И это становится показателем того, насколько мы впустили этот свет Христа в нашу жизнь. И насколько Евангелие стало для нас ориентиром.

Несколько слов о наушниках и темных очках. Готовность к общению и свидетельству

Такие простые вещи, как наушники и очки, – это уже не просто аксессуары. Зачастую в больших городах это свидетельство того, что человек избегает вступать в общение с другими. Не в том дело, что они такие великие меломаны и не могут без музыки прожить и получаса. Или что солнце так сильно светит им в глаза, что очки им жизненно необходимы. Эти простые предметы символизируют изоляцию от внешнего мира. Надели наушники, надели очки – и словно кричим: «Не трогайте меня! Вы мне абсолютно не нужны! Я не хочу о вас ничего слышать! Я не хочу вас видеть!» И вопрос: идя по улице в такой вот «оболочке», какое свидетельство мы даем?

Или вот другая картинка из католической жизни. Беседуешь с человеком, который не участвует в воскресных мессах. «Я очень верую, но не хожу». – «А почему?» – «Вы знаете, мне люди мешают молиться. Я хожу в храм в будние дни, когда там никого нет и никто мне не мешает». Это те же самые наушники. И те же самые темные очки. Ничего не вижу, ничего не слышу, никому ничего не скажу. То есть для человека реальность Церкви, факт общения как чего-то доброго и необходимого просто не существует. А если он и приходит, то лучше бы, чтобы храм был побольше, в нем было побольше колонн, которые должны быть потолще. И тогда мы лучше рассредоточимся по храму, будем подальше от алтаря и подальше друг от друга. Эта болезнь бывает весьма заметна в нашей Церкви. Прежде чем стремиться к великим делам, нам нужно научиться общаться с другими людьми. С этого все начинается. И это – одна из первых форм свидетельства. Не надо искать других форм, пока мы не научились быть готовыми войти в отношения с внешним миром.

Мы часто слышим о том, что человек сотворен по образу и подобию Божию. Порой мы критично смотрим на себя и говорим: «Я такой несовершенный, неужели это образ и подобие Божие?» Да, каждый из нас является очень несовершенным образом Бога в силу первородного греха и слабости человеческой природы. Но человек имеет возможность в любой момент начать работать над тем, чтобы образ Божий становился более явным в нем. И первый основополагающий шаг – это желание выходить за рамки собственного «я». Из привычки ориентировать весь мир и свою жизнь только на себя. И стремиться к тому, чтобы перестать себя при этом чувствовать жертвой. По природе своей мы созданы для общения с другими, и это для нас хорошо. Общение не измеряется тем, «что мне дали», а тем, «в какие отношения я вошел».

История жизни святого Франциска – это история, повествующая о том, как человек, похожий на любого из нас в начале своего пути, становится светом миру. Франциск переживает ряд потрясений, которые сыграли роль огнива, зажгли его. Так, в Завещании он пишет: «Господь так дал мне, брату Франциску, начать творить покаяние: когда я жил в грехах, мне нестерпимо горько было видеть прокаженных. И Сам Господь привел меня к ним, и я поступил с ними милостиво. И когда я уходил от них, то, что казалось мне горьким, обратилось для меня в сладость души и тела».

Встреча с прокаженным, когда Франциск приближается к нему и сострадательно целует, была отражением того, что уже произошло в душе святого Франциска. Он становится способным пересилить себя и выйти навстречу прежде неприятному для него человеку, войти в его судьбу.

Потом он говорит о том, что горькое стало сладким. Это результат преображения. После этого Франциск изменил свой путь. Пошел в лепрозорий и ухаживал несколько месяцев за прокаженными. Его помощь была ценна тем, что она совершалась от чистого сердца и поэтому была свидетельством. И наше свидетельство, каким бы мизерным оно ни было, всегда базируется на том, что мы готовы «выйти за пределы самих себя», из своей жизни, и войти в общение с другими людьми, которые перестают быть для нас чужими незнакомцами.

Папа Франциск очень мудро подметил, что христианское свидетельство начинается не с бомбардировки религиозными сообщениями, а с готовности отдать себя другим.

Вопрос готовности очень важен. Мы не призваны в один день стать Матерью Терезой и святым Франциском вместе взятыми. Но в нашей повседневной жизни возникает очень много мелких ситуаций, где в какой-то степени требуется наша готовность не замыкаться в себе. Это базовый ответ человека на приглашение Бога – отношения с Ним. С Богом, Который не закрылся в Себе и Который Своим светом нас озаряет, и это уже есть форма общения. И Который дает нам Иисуса. Если мы верим, то мы принимаем это как истину: Бог хочет общаться со мной. Он становится, будучи Светом миру, светом и для меня. И потом Он говорит: «И ты тоже – свет для других. Иди и свидетельствуй».

Фото Дмитрия Молева